{"id":35910,"date":"2026-03-31T09:32:17","date_gmt":"2026-03-31T07:32:17","guid":{"rendered":"https:\/\/www.sfsic.org\/?p=35910"},"modified":"2026-03-31T09:32:18","modified_gmt":"2026-03-31T07:32:18","slug":"communication-societes-et-leadership-feminin-en-afrique","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sfsic.org\/en\/aac-publication\/communication-societes-et-leadership-feminin-en-afrique\/","title":{"rendered":"Communication, soci\u00e9t\u00e9s et leadership f\u00e9minin en Afrique"},"content":{"rendered":"<p><!-- fxzn:singledetail --><\/p>\n<div class=\"zone zn-singledetail\" id=\"fxzn-singledetail-1\">\n<div class=\"zone-block zn-singledetail-block alignwide va-top\">\n<div class=\"row\">\n<div class=\"columns large-8 large-push-4\">\n<div class=\"zn-singledetail-metabox\">\n<div class=\"zn-singledetail-pubdate pubdate\">\n\t\t\t\t\t<span class=\"pubdate-txt\">Mis en ligne le<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span> <time class=\"pubdate-time\" datetime=\"2026-03-31T07:38:50+02:00\">31 mars 2026<\/time>\t\t\t\t<\/div>\n<p class=\"zn-singledetail-calenda-info\">\n\t\t\t\t\t\tInformations \u00e9dit\u00e9es \u00e0 partir d\u2019une annonce <a class=\"calenda-link prettylink\" href=\"https:\/\/calenda.org\/1380779\" target=\"_blank\"><strong>Calenda<\/strong><\/a>.\t\t\t\t\t<\/p>\n<div class=\"zn-singledetail-thematiques with-sep-comma\">\n<ul class=\"termslist termslist-thematique\">\n<li class=\"termslist-item termslist-title\"><span class=\"termslist-titletxt\">Th\u00e9matiques<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span><\/li>\n<li class=\"termslist-item tax-thematique term-communication-organisations\"><a class=\"termslist-itemlink\" href=\"https:\/\/www.sfsic.org\/thematiques\/communication-organisations\/\" title=\"Communication et organisations\"><span class=\"termslist-itemname\">Communication et organisations<\/span><\/a><\/li>\n<li class=\"termslist-item tax-thematique term-information-documents-et-ecritures\"><a class=\"termslist-itemlink\" href=\"https:\/\/www.sfsic.org\/thematiques\/information-documents-et-ecritures\/\" title=\"Information, documents et \u00e9critures\"><span class=\"termslist-itemname\">Information, documents et \u00e9critures<\/span><\/a><\/li>\n<li class=\"termslist-item tax-thematique term-numerique-strategies-dispositifs-et-usages\"><a class=\"termslist-itemlink\" href=\"https:\/\/www.sfsic.org\/thematiques\/numerique-strategies-dispositifs-et-usages\/\" title=\"Num\u00e9rique : strat\u00e9gies, dispositifs et usages\"><span class=\"termslist-itemname\">Num\u00e9rique : strat\u00e9gies, dispositifs et usages<\/span><\/a><\/li>\n<\/ul><\/div>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<div class=\"row\">\n<div class=\"columns large-4\">\n<div class=\"zn-singledetail-sidebar bg-cornersquares\">\n<div class=\"zn-singledetail-infos\">\n<p class=\"zn-singledetail-reponse-date\">\n\t\t\t\t\t\t<span>R\u00e9ponse attendue pour le<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span> <strong>30\/09\/2026<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<p class=\"zn-singledetail-reponse-type\">\n\t\t\t\t\t<span>Type de r\u00e9ponse<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span> <strong>Contribution compl\u00e8te<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<p class=\"zn-singledetail-type\">\n\t\t\t\t\t\t\t<span>Type de contribution attendue<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span> <strong>Article<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<p class=\"zn-singledetail-name\">\n\t\t\t\t\t\t\t<span>Nom de la publication<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span> <strong>Revue Africaine de Communication<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n<div class=\"zn-singledetail-contacts\">\n<h3 class=\"zn-singledetail-section-title\">Contacts<\/h3>\n<ul class=\"zn-singledetail-contacts-list\">\n<li class=\"zn-singledetail-contact\">\n\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"zn-singledetail-contact-name\">Alioune Dieng<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span><br \/>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<a class=\"zn-singledetail-contact-mail prettylink\" href=\"mailto:inedieng@gmail.com\">inedieng@gmail.com<\/a>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/li>\n<\/ul><\/div>\n<div class=\"zn-singledetail-weblinks\">\n<h3 class=\"zn-singledetail-section-title\">Sites internet de r\u00e9f\u00e9rence<\/h3>\n<ul class=\"zn-singledetail-weblinks-list\">\n<li>\n\t\t\t\t\t\t\t<a class=\"prettylink chainlink\" href=\"https:\/\/rac.ucad.sn\/\" title=\"Revue Africaine de Communication\" target=\"_blank\">Revue Africaine de Communication<\/a>\n\t\t\t\t\t\t<\/li>\n<\/ul><\/div>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<div class=\"columns large-8\">\n<div class=\"zn-singledetail-contentbox\">\n<div class=\"zn-singledetail-annonce wig-content\">\n<p>Loin de limiter les approches sur le leadership f\u00e9minin africain aux luttes f\u00e9ministes, minoritaires, la dimension communicationnelle invite \u00e0 l\u2019\u00e9tude des enjeux que mobilisent la d\u00e9fense et l\u2019illustration de la visibilit\u00e9 (Voirol, 2005) et de la reconnaissance de la femme, qu\u2019elles soient port\u00e9es par les m\u00e9dias ou les r\u00e9seaux d\u2019influence, d\u2019une part, les institutions publiques ou non gouvernementales, d\u2019autre part. \u00c0 ce propos, l\u2019approche de Nancy Fraser (2001\/1992) permet d\u2019interroger les logiques d\u2019inclusion (<em>visibilisation<\/em>) et d\u2019exclusion (<em>invisibilisation<\/em>) et leurs effets sur les repr\u00e9sentations de la femme dans l\u2019espace public africain.<\/p>\n<p>En outre, les dispositifs num\u00e9riques, \u00e0 l\u2019instar de X (anciennement Twitter), Facebook ou de YouTube, sont investis par les femmes pour y d\u00e9fendre des causes visibles ou moins visibles, telles que leur repr\u00e9sentativit\u00e9 dans les sph\u00e8res de d\u00e9cisions, les violences faites aux femmes, la parentalit\u00e9, la sant\u00e9 m\u00e8re-enfant, la socialisation des filles, etc. Toutefois, ces espaces r\u00e9put\u00e9s moins soumis \u00e0 un \u00ab&#160;droit d\u2019entr\u00e9e&#160;\u00bb semblent reproduire un ordre du discours (Dupr\u00e9 et Carayol, 2020) o\u00f9 les contenus les plus visibles doivent correspondre aux repr\u00e9sentations les plus orthodoxes&#160;; ce qui interdit toute possibilit\u00e9 de rendre largement perceptibles certaines r\u00e9alit\u00e9s v\u00e9cues. L\u2019approche par les dispositifs num\u00e9riques propose ainsi une d\u00e9marche qui consiste \u00e0 d\u00e9construire les rapports hommes-femmes dans ce qui est visiblement exprim\u00e9, mais aussi dans les non-dits, voire dans tout ce que les syst\u00e8mes discursifs et symboliques impliquent en termes de repr\u00e9sentations.<\/p>\n<p>Dans le sillage de travaux en s\u00e9miotique pragmatique (Boutaud et Ver\u00f3n, 2007), l\u2019enjeu consiste aussi \u00e0 faire \u00e9merger une pens\u00e9e critique qui analyse les ressorts des logiques d\u2019exclusion et de moindre <em>publicisation<\/em> induites par une distribution in\u00e9gale des ressources et, surtout, des gratifications symboliques.<\/p>\n<p>Au cours des derni\u00e8res ann\u00e9es, les questionnements sur les soubassements qui justifient la marginalit\u00e9 des femmes, l\u2019iniquit\u00e9 de leurs conditions et les violences subies se sont multipli\u00e9s. Dans ce contexte de remise en cause des savoirs h\u00e9g\u00e9moniques masculins, l\u2019\u00e9mergence d\u2019une pens\u00e9e critique qui analyse le v\u00e9cu singulier des femmes, leurs exp\u00e9riences partag\u00e9es, leurs savoirs locaux a abouti \u00e0 la d\u00e9centration du discours de cette trajectoire universalisante.<\/p>\n<p>En Afrique, des formes d\u2019in\u00e9galit\u00e9 particuli\u00e8res touchent davantage les femmes avec une f\u00e9minisation de la pauvret\u00e9, de la violence, un acc\u00e8s r\u00e9duit \u00e0 l\u2019\u00e9ducation, au foncier, \u00e0 l\u2019emploi, mais aussi du fait de la persistance de multiples interdits et contraintes sociales. D\u2019o\u00f9 l\u2019int\u00e9r\u00eat d\u2019explorer le concept <em>d\u2019intersectionnalit\u00e9<\/em> pour en faire une cat\u00e9gorie d\u2019analyse en vue de comprendre les principaux rapports de pouvoir dans la soci\u00e9t\u00e9. Ce concept d\u00e9velopp\u00e9 par Kimberle W. Grenshaw (1989) permet de comprendre les oppressions multiples et enchev\u00eatr\u00e9es subies par les Afro-Am\u00e9ricaines dans le syst\u00e8me judiciaire am\u00e9ricain \u00e0 la suite de leurs trajectoires historiques, le \u00ab&#160;double handicap de la race et du sexe&#160;\u00bb selon Mary Church Terrell, les rendant invisibles. L\u2019esclavage (Davis, 1983) et ses cons\u00e9quences constituent le point de d\u00e9part du <em>Black feminism<\/em>, une v\u00e9ritable r\u00e9volution politique et th\u00e9orique. Ce courant, fort int\u00e9ressant et innovant, ne peut toutefois pas s\u2019appliquer dans les m\u00eames termes au contexte africain o\u00f9 la condition du captif avait, par exemple, dans le royaume du Waalo, un contenu juridique et ne rev\u00eatait pas, dans le cadre d\u2019une \u00e9conomie de subsistance, les traits d\u2019une dure exploitation par le ma\u00eetre (Barry, 1985).<\/p>\n<p>Le caract\u00e8re universel de l\u2019oppression des femmes est \u00e9galement mis en avant dans la plupart des pays occidentaux pour d\u00e9noncer l\u2019organisation des soci\u00e9t\u00e9s r\u00e9gies par des valeurs patriarcales. Luttant pour une \u00e9galit\u00e9 homme-femme et une r\u00e9organisation profonde des structures sociales, politiques et \u00e9conomiques, le f\u00e9minisme occidental est port\u00e9 au fil des d\u00e9cennies par plusieurs courants. Leur lutte a permis l\u2019am\u00e9lioration de la vie des femmes dans diff\u00e9rents domaines (sant\u00e9, \u00e9ducation, droits civiques et politiques, emploi) et au-del\u00e0 de leurs fronti\u00e8res. Cependant, cet universalisme, qui a fait des \u00ab&#160;femmes un sujet social homog\u00e8ne&#160;\u00bb (Verg\u00e8s, 2019&#160;: 61), a pos\u00e9 ses propres limites en excluant celles qui n\u2019ont pas suivi les m\u00eames trajectoires.<\/p>\n<p>La posture des \u00e9tudes postcoloniales se pose parfois comme une alternative \u00e0 emprunter dans la mesure o\u00f9, selon Deepika Bahri (2010&#160;: 30), \u00ab&#160;th\u00e9orie f\u00e9ministe et th\u00e9orie postcoloniale sont pr\u00e9occup\u00e9es par les m\u00eames questions de repr\u00e9sentation, de voix, de marginalisation [\u2026]&#160;\u00bb. Les th\u00e9ories f\u00e9ministes postcoloniales invitent donc les femmes \u00e0 se voir et \u00e0 voir leurs exp\u00e9riences et leurs savoirs comme situ\u00e9s, socialement construits, marqu\u00e9s par la race, l\u2019ethnicit\u00e9, la classe, le genre, la sexualit\u00e9 ou la religion, afin d\u2019en montrer toute la complexit\u00e9.<\/p>\n<p>De ce fait, la diversit\u00e9 des approches t\u00e9moigne de toute cette complexit\u00e9 des \u00e9tudes sur la place et le r\u00f4le de la femme dans les soci\u00e9t\u00e9s africaines o\u00f9 les stigmates coloniaux, culturels, religieux, politiques, \u00e9conomiques, voire la \u00ab&#160;Biblioth\u00e8que coloniale&#160;\u00bb (Mudimbe, 2021) et la Tradition continuent \u00e0 influer sur les m\u00e9canismes de validation et d\u2019appropriation des connaissances et les enjeux de pouvoirs.<\/p>\n<p>Le huiti\u00e8me num\u00e9ro de la <em>Revue Africaine de Communication<\/em> (RAC) du Centre d\u2019\u00c9tudes des Sciences et Techniques de l\u2019Information (CESTI) de l\u2019Universit\u00e9 Cheikh Anta Diop de Dakar (S\u00e9n\u00e9gal), se propose de r\u00e9fl\u00e9chir sur les pratiques de <em>visibilisation<\/em> et d\u2019<em>invisibilisation<\/em> des causes et des figures f\u00e9minines dans les diff\u00e9rents espaces, politique, \u00e9conomique, social et num\u00e9rique, voire sur les implications de leur connexion (<em>intersectionnalit\u00e9<\/em>), en vue de comprendre les principaux rapports de pouvoir dans les soci\u00e9t\u00e9s africaines.<\/p>\n<p>Cet appel \u00e0 contributions, qui vise \u00e0 approfondir les connaissances sur la probl\u00e9matique du leadership f\u00e9minin en Afrique, se veut multidisciplinaire, dans la mesure o\u00f9 il se propose de mobiliser des contributions ayant trait \u00e0 des disciplines telles que la communication, la sociologie, le droit, l\u2019histoire, les sciences politiques, la litt\u00e9rature, etc. Les textes attendus peuvent provenir du milieu universitaire et associatif et devront montrer l\u2019extr\u00eame complexit\u00e9 de la probl\u00e9matique soulev\u00e9e, mais aussi le caract\u00e8re interconnect\u00e9 de ses multiples axes de d\u00e9clinaisons. Ainsi, les possibilit\u00e9s d\u2019inscrire sa contribution \u00e0 ce num\u00e9ro sont&#160;:<\/p>\n<h2>Axe 1&#160;: <em>Visibilisation<\/em> et <em>invisibilisation<\/em> de la femme africaine<\/h2>\n<p>La perception de l\u2019image et du statut de la femme africaine reste d\u00e9pendante de l\u2019h\u00e9ritage de la soci\u00e9t\u00e9 traditionnelle phallocrate, nourri par les prescriptions de la coutume et le poids de la religion&#160;:<\/p>\n<p>[\u2026] dans de nombreuses r\u00e9gions d\u2019Afrique noire, la polygamie, la famille \u00e9tendue, la n\u00e9cessit\u00e9 pour certaines femmes de pourvoir elles-m\u00eames \u00e0 l\u2019entretien de leurs enfants contribuent \u00e0 mobiliser la femme africaine hors du foyer proprement dit&#160;\u00bb. Son r\u00f4le d\u2019\u00e9pouse et de m\u00e8re est accompagn\u00e9 d\u2019autres contributions \u00e9conomiques telles que les travaux champ\u00eatres, l\u2019artisanat et la commercialisation de produits agricoles (Rita Cordonnier, 1987&#160;: 17).<\/p>\n<p>Dans un tel contexte socioculturel, la femme africaine fait \u00ab&#160;l\u2019objet de caract\u00e9risations p\u00e9joratives&#160;\u00bb et est souvent soumise \u00e0 la \u00ab&#160;dictature de l\u2019ignorance&#160;\u00bb et de \u00ab&#160;l\u2019inf\u00e9riorit\u00e9 intellectuelle&#160;\u00bb (Yinda et K\u00e4, 2005&#160;: 19), y compris dans les sph\u00e8res m\u00e9diatiques, m\u00eame si, \u00e0 l\u2019oppos\u00e9, elle oriente de plus en plus sa qu\u00eate identitaire vers un nouveau statut de femme moderne instruite, d\u00e9termin\u00e9e et assoiff\u00e9e de libert\u00e9 (Balga et al., 2022&#160;: 16). Cette situation constitue un obstacle majeur \u00e0 l\u2019\u00e9mergence du \u00ab&#160;leadership politique de la femme africaine&#160;\u00bb (<em>Ibid<\/em>.&#160;: 19).<\/p>\n<p>Pour y rem\u00e9dier, les m\u00e9dias ont un r\u00f4le majeur \u00e0 jouer dans la promotion du leadership f\u00e9minin en ayant en perspective l\u2019int\u00e9gration des femmes dans les instances de d\u00e9cision et la reconnaissance de leur r\u00f4le socio\u00e9conomique ind\u00e9niable, valoris\u00e9 d\u00e9j\u00e0 par la soci\u00e9t\u00e9 traditionnelle dans la gestion quotidienne de la famille. De ce point de vue, l\u2019entrepreneuriat digital f\u00e9minin est un exemple de participation aux initiatives de l\u2019\u00e9cosyst\u00e8me num\u00e9rique dans le but de r\u00e9duire la fracture num\u00e9rique par l\u2019\u00e9ducation, de d\u00e9construire les pr\u00e9jug\u00e9s sur les femmes par la sensibilisation et de promouvoir les espaces num\u00e9riques inclusifs, etc.<\/p>\n<p>Ainsi, les contributeurs pourraient explorer les pistes de r\u00e9flexion suivantes&#160;:<\/p>\n<ul>\n<li>Comment les dynamiques communicationnelles contribuent-elles \u00e0 la construction du leadership f\u00e9minin africain&#160;? Quels sont les m\u00e9canismes de <em>visibilisation<\/em> et d\u2019<em>invisibilisation<\/em> des femmes dans l\u2019espace public&#160;?<\/li>\n<li>Comment les m\u00e9dias et les r\u00e9seaux d\u2019influence participent-ils \u00e0 la reconnaissance ou \u00e0 la marginalisation du leadership f\u00e9minin&#160;? Selon quelles modalit\u00e9s les dispositifs num\u00e9riques (X, Facebook, YouTube, Tik-Tok) transforment-ils les modes d\u2019expression et d\u2019engagement des femmes africaines&#160;? Ces plateformes favorisent-elles r\u00e9ellement une d\u00e9mocratisation de la parole f\u00e9minine ou reproduisent-elles des formes d\u2019exclusion&#160;?<\/li>\n<li>Quelles strat\u00e9gies les femmes mobilisent-elles pour contourner les contraintes li\u00e9es \u00e0 leur visibilit\u00e9 impos\u00e9es par les logiques algorithmiques et discursives&#160;? Comment les rapports de pouvoir se manifestent-ils dans les discours m\u00e9diatiques et num\u00e9riques sur les femmes&#160;? En quoi l\u2019\u00ab&#160;ordre du discours&#160;\u00bb limite-t-il la diversit\u00e9 des exp\u00e9riences f\u00e9minines rendues visibles&#160;? Dans quelle mesure la reprise de campagnes #BringBackOurGirls, #MeTooAfrica, #TotalShutdown, #EnoughIsEnough par les femmes africaines rel\u00e8ve-t-elle d\u2019une appropriation strat\u00e9gique ou d\u2019une reproduction des cadres dominants&#160;?<\/li>\n<\/ul>\n<h2>Axe 2&#160;: \u00c9pist\u00e9mologie des \u00e9tudes sur la place et le r\u00f4le de la femme dans la soci\u00e9t\u00e9<\/h2>\n<p>Pour analyser les rapports de pouvoir structurels, les \u00e9pist\u00e9mologies des \u00e9tudes sur la femme questionnent la fa\u00e7on dont les connaissances, la race, le statut social, le handicap\u2026 sont construits pour g\u00e9n\u00e9rer des in\u00e9galit\u00e9s, des violences et un acc\u00e8s in\u00e9gal des femmes aux ressources. L\u2019analyse de ces types de discrimination renvoie \u00e0 une pratique du f\u00e9minisme qui, en partant \u00ab&#160;du point de vue&#160;\u00bb des femmes (Hartsock, 1983), montre la subtilit\u00e9, la complexit\u00e9 et la sp\u00e9cificit\u00e9 des m\u00e9canismes discriminatoires dans l\u2019\u00e9tude des \u00ab&#160;savoirs situ\u00e9s&#160;\u00bb&#160;: \u00ab&#160;Par qui est produite la connaissance permet d\u2019\u00e9tudier comment, pour qui et ce qui m\u00e9rite d\u2019\u00eatre \u00e9tudi\u00e9&#160;\u00bb (Harding, 1991), m\u00eame si Haraway (1988) met en garde contre cette posture \u00e9pist\u00e9mologique, car le travail scientifique \u00ab&#160;ne saurait \u00eatre objectif, puisqu\u2019il est toujours d\u00e9pendant du point de vue de celui qui l\u2019accomplit&#160;\u00bb. Cette perspective remet donc en cause l\u2019objectivit\u00e9 et la rationalit\u00e9 de la connaissance scientifique moderne&#160;; ce qui impose au chercheur la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une \u00ab&#160;objectivit\u00e9 forte&#160;\u00bb et \u00e9clairante dans la d\u00e9construction de la production h\u00e9g\u00e9monique aux mains des hommes.<\/p>\n<ul>\n<li>C\u2019est dans ce contexte qu\u2019il faut int\u00e9grer la th\u00e9orie de l\u2019<em>intersectionnalit\u00e9<\/em> (<em>intersectionality<\/em>, en anglais) de Kimberl\u00e9 W. Crenshaw (2013) sur les discriminations sp\u00e9cifiques subies par les femmes noires am\u00e9ricaines, qui m\u00ealent pauvret\u00e9, sexisme, race, classe sociale, handicap, etc. Les \u00e9tudes de Crenshaw permettent de comprendre les imbrications des diff\u00e9rents types de violence appliqu\u00e9s aux Afro-am\u00e9ricaines pour mieux lutter contre cette forme sp\u00e9cifique de discrimination au croisement du racisme et du sexisme.<\/li>\n<li>Comment la <em>r\u00e9flexivit\u00e9<\/em>, en tant que d\u00e9marche m\u00e9thodologique, s\u2019applique \u00e0 la r\u00e9flexion des intellectuelles noires dans le but d\u2019\u00e9viter qu\u2019elles ne se limitent \u00e0 \u00ab&#160;constater la marginalisation de leurs int\u00e9r\u00eats et de leurs exp\u00e9riences dans les discours forg\u00e9s&#160;\u00bb (Crenshaw &amp; Bonis, 2005\/2&#160;: 54)&#160;?<\/li>\n<li>Permet-elle de contester et de proposer des alternatives \u00e0 la rel\u00e9gation des femmes dans la cat\u00e9gorie des \u00ab&#160;cadets sociaux&#160;\u00bb&#160;?<\/li>\n<li>Offre-t-elle un argumentaire d\u00e9terminant qui d\u00e9cloisonne et d\u00e9construit les repr\u00e9sentations, les divisions essentialistes et les pr\u00e9jug\u00e9s sur la femme, en g\u00e9n\u00e9ral, la femme noire, en particulier&#160;?<\/li>\n<\/ul>\n<h2>Axe 3&#160;: Femme et d\u00e9veloppement en Afrique<\/h2>\n<p>La reconnaissance de la femme comme actrice majeure du d\u00e9veloppement contribue non seulement \u00e0 renforcer et \u00e0 fa\u00e7onner son identit\u00e9, mais aussi ouvre la voie \u00e0 la construction inclusive de l\u2019\u00e9mergence \u00e9conomique et politique de l\u2019Afrique. En tant qu\u2019\u00ab&#160;actrice essentielle du d\u00e9veloppement&#160;\u00bb, elle devient \u00ab&#160;femme de pouvoir, femme entreprenante&#160;\u00bb (Ajabou &amp; Messomo, 2024&#160;: 13). N\u2019\u00e9tant plus fa\u00e7onn\u00e9e par les clich\u00e9s et les st\u00e9r\u00e9otypes, elle prend conscience de \u00ab&#160;son avenir en s\u2019impliquant dans la vie politique, \u00e9conomique et socioculturelle pour un d\u00e9veloppement harmonieux et durable&#160;\u00bb de l\u2019Afrique (<em>Ibid<\/em>.).<\/p>\n<ul>\n<li>Quels sont les m\u00e9canismes (historiques, symboliques, culturels, politiques, \u00e9conomiques\u2026) de valorisation des mod\u00e8les f\u00e9minins en rapport avec les politiques et les programmes de d\u00e9veloppement en Afrique&#160;?<\/li>\n<li>Quel est l\u2019impact du leadership f\u00e9minin, dans ses diff\u00e9rentes d\u00e9clinaisons, dans le d\u00e9veloppement de l\u2019Afrique&#160;?<\/li>\n<li>Comment ces parcours \u00e9difiants participent-ils de la red\u00e9finition de l\u2019identit\u00e9 et du statut de la femme africaine&#160;?<\/li>\n<\/ul>\n<h2>Axe 4&#160;: La probl\u00e9matique de la socialisation de la femme en Afrique<\/h2>\n<p>Le \u00ab&#160;destin traditionnel&#160;\u00bb de la femme a pouss\u00e9 Simone de Beauvoir (1949) \u00e0 chercher \u00e0 la \u00ab&#160;situer&#160;\u00bb en montrant comment \u00e0 partir d\u2019un \u00ab&#160;lourd pass\u00e9&#160;\u00bb il est possible de construire un \u00ab&#160;avenir nouveau&#160;\u00bb. Ce qui l\u2019am\u00e8ne \u00e0 se pencher, sous tous ses aspects (enfance, adolescence, initiation sexuelle, mariage, maternit\u00e9, prostitution, vieillesse, etc.), sur les \u00e9tapes majeures susceptibles de jalonner son parcours. Un foss\u00e9 naturel, disqualifiant la femme, se creuserait durant cette phase de socialisation entre elle et l\u2019homme. Ces diff\u00e9rences se transforment en in\u00e9galit\u00e9s qui, \u00e0 leur tour, se muent en inf\u00e9riorit\u00e9.<\/p>\n<p>Ainsi, le r\u00f4le traditionnel de la femme africaine s\u2019exprime dans une domesticit\u00e9 o\u00f9 les exigences de la tradition et de la religion freinent l\u2019expression de sa f\u00e9minit\u00e9 et son \u00e9panouissement. L\u2019imbrication des facteurs sociologiques et des r\u00e9alit\u00e9s biologiques lui fixe des obligations pour en faire un pilier \u00e9conomique et familial. De ce point de vue, la violence ne constituait pas, dans la tradition africaine, une source de dissolution, mais plut\u00f4t de consolidation du lien social, en rappelant \u00e0 la femme ses devoirs envers la communaut\u00e9 (Cardi &amp; Pruvost, 2012). Pourtant ces discours construits contre l\u2019\u00e9mergence du leadership f\u00e9minin, que le monde contemporain appelle de ses v\u0153ux, sont largement relay\u00e9s par les leaders d\u2019opinion traditionnels ou religieux, au point que les m\u00e9dias et les r\u00e9seaux sociaux sont devenus des espaces de discussions houleuses, partisanes ou fossoyeuses de la reconnaissance du r\u00f4le \u00e9conomique et des aspirations socioculturelles et politiques de la femme africaine (Cordonnier, 1987&#160;: 17).<\/p>\n<p>Selon Elena Gianini Belotti (1973), la \u00ab&#160;socialisation primaire genr\u00e9e maintient l\u2019in\u00e9galit\u00e9 et les rapports de domination sexu\u00e9e, et que transformer la premi\u00e8re permettra de mettre fin aux seconds&#160;\u00bb. Simone de Beauvoir, dans <em>Le Deuxi\u00e8me sexe<\/em>, r\u00e9sume ce n\u00e9cessaire changement de paradigme de la socialisation en faveur de la femme dans une formule c\u00e9l\u00e8bre&#160;: \u00ab&#160;On ne na\u00eet pas femme&#160;: on le devient&#160;\u00bb (1976 [1949]&#160;: 13). Ces r\u00e9flexions traduisent donc l\u2019importance de l\u2019\u00e9ducation dans la d\u00e9finition de l\u2019identit\u00e9 et du statut de la femme dans la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n<p>De ce fait, une approche holistique permet d\u2019aborder de fa\u00e7on plus efficace l\u2019\u00e9tude sur la probl\u00e9matique de la socialisation de la femme africaine en prenant en consid\u00e9ration les institutions et les acteurs impliqu\u00e9s (autorit\u00e9s publiques, parents, personnel enseignant, responsables culturels et communautaires, ONG, syndicats, \u00e9l\u00e8ves, associations de femmes, etc.), les difficult\u00e9s \u00e0 endiguer et les param\u00e8tres \u00e0 prendre en consid\u00e9ration (le faible taux de scolarisation, la socialisation diff\u00e9rencielle ou \u00e9ducation genr\u00e9e, le manque d\u2019infrastructures, le mariage pr\u00e9coce, l\u2019ins\u00e9curit\u00e9, la pauvret\u00e9, le manque d\u2019acc\u00e8s \u00e0 l\u2019eau, le d\u00e9faut d\u2019\u00e9lectrification\/l\u2019\u00e9conomie familiale, l\u2019hygi\u00e8ne corporelle, l\u2019\u00e9ducation sexuelle, l\u2019acc\u00e8s \u00e0 Internet, la sensibilisation et la formation, le d\u00e9veloppement personnel, l\u2019\u00e9ducation sportive et civique\u2026).<\/p>\n<p>Dans cette perspective, l\u2019analyse de la probl\u00e9matique travaillera \u00e0 d\u00e9construire le conditionnement social et l\u2019inf\u00e9riorit\u00e9 construite dont sont victimes les femmes \u00e0 travers une certaine conception de l\u2019\u00e9ducation, voire en montrant son impact sur le renforcement des st\u00e9r\u00e9otypes de genre. La sensibilisation pr\u00e9coce des adolescents par l\u2019information (m\u00e9dias, r\u00e9seaux sociaux, centres culturels, etc.) et la formation (\u00e9cole, intelligence artificielle, espaces num\u00e9riques socio-\u00e9ducatifs, etc.) pourraient \u00eatre envisag\u00e9es comme des solutions pour lutter contre les in\u00e9galit\u00e9s hommes-femmes en mettant en avant des th\u00e8mes tels que l\u2019\u00e9ducation sanitaire et environnementale, la formation professionnelle des femmes, l\u2019accompagnement des associations f\u00e9minines, les actions de sensibilisation en faveur des femmes, la promotion des droits humains dans le cadre de la lutte contre les violences physiques et morales faites aux femmes, etc.<\/p>\n<h3>Varia<\/h3>\n<p><em>\u00a0La Revue Africaine de Communication<\/em>, qui se veut un espace de dialogue interdisciplinaire, accepte, dans sa partie <em>Varia<\/em>, des contributions scientifiques des autres champs disciplinaires dont l\u2019int\u00e9r\u00eat pour le d\u00e9veloppement des sciences de l\u2019information et de la communication est \u00e9vident.<\/p>\n<h2>Modalit\u00e9s de soumission<\/h2>\n<p>Les propositions d\u2019articles sous format Word, Book Antiqua 11, contiendront&#160;:<\/p>\n<ul>\n<li>le nom et l\u2019affiliation institutionnelle des (de l\u2019)auteur(s) de la proposition&#160;;<\/li>\n<li>l\u2019axe auquel la proposition est rattach\u00e9e&#160;;<\/li>\n<li>un titre en fran\u00e7ais et en anglais&#160;;<\/li>\n<li>un r\u00e9sum\u00e9 en fran\u00e7ais et en anglais, d\u2019environ 500 mots&#160;;<\/li>\n<li>des mots-cl\u00e9s en fran\u00e7ais et en anglais (5 mots, au plus)&#160;;<\/li>\n<li>une bibliographie.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Les propositions d\u2019articles seront envoy\u00e9es simultan\u00e9ment, aux adresses \u00e9lectroniques suivantes&#160;:<\/p>\n<ul>\n<li>Direction de publication de la <em>RAC<\/em>&#160;: <strong>alioune1.dieng@ucad.edu.sn<\/strong>&#160;;<\/li>\n<li>Direction du num\u00e9ro&#160;: <strong><a href=\"mailto:sokhna-seck.sarr@ugb.edu.sn\">sokhna-seck.sarr@ugb.edu.sn<\/a><\/strong>\u00a0<em>&#160;;<\/em> <strong>mfall@uqac.ca<\/strong>\u00a0<em>&#160;;<\/em> <strong>fatoumatabernadette.sonko@ucad.edu.sn, <\/strong>au plus tard, le 30 septembre 2026.<\/li>\n<\/ul>\n<h2>Information utile<\/h2>\n<p>La politique \u00e9ditoriale de la <em>Revue africaine de communication<\/em> (<em>RAC<\/em>) est t\u00e9l\u00e9chargeable sur le site&#160;:\u00a0<strong><em>rac.ucad.sn<\/em>.<\/strong><\/p>\n<h2>Dates importantes<\/h2>\n<ul>\n<li><strong>Lancement de l\u2019appel \u00e0 contributions&#160;:<\/strong> mars 2026<\/li>\n<li><strong>Date limite de soumission des articles complets&#160;:<\/strong> 30 septembre 2026<\/li>\n<li><strong>Envoi des r\u00e9sultats des \u00e9valuations aux auteurs&#160;:<\/strong>\u00a031 octobre 2026<\/li>\n<li><strong>Renvoi des articles corrig\u00e9s par les auteurs&#160;:\u00a0<\/strong>15 novembre 2026<\/li>\n<li><strong>Parution <em>RAC<\/em>, Nouvelle S\u00e9rie, N\u00b0\u00a08&#160;:<\/strong> 31 D\u00e9cembre 2026<\/li>\n<\/ul>\n<h2>Bibliographie s\u00e9lective<\/h2>\n<p>Ahmed, L. (1992). <em>Woman and gender in Islam. <\/em>New Haven&#160;: Yale University Press.<\/p>\n<p>Ayral, S. (2011). <em>La fabrique des gar\u00e7ons<\/em>. <em>Sanctions et genre au coll\u00e8ge<\/em>. Paris&#160;: P.U.F.<\/p>\n<p>B\u00e2, M. (1979). <em>Une si longue lettre<\/em>. Dakar&#160;: Nouvelles \u00c9ditions Africaines.<\/p>\n<p>Bahri, D. (2010). Le f\u00e9minisme dans\/et le post-colonialisme. Dans C. Verschuur, <em>Genre, post-colonialisme et diversit\u00e9 de mouvements de femmes<\/em> (pp.\u00a027-54), <em>Cahiers Genre et D\u00e9veloppement<\/em>, n\u00b0\u00a07, Gen\u00e8ve&#160;: L\u2019Harmattan.<\/p>\n<p>Balga, J.-P., Altin\u00e9, M., Atangan\u00e9, M.-R. [(dir.)(2022)], <em>Repr\u00e9sentations de la femme dans les cultures en Afrique subsaharienne<\/em>&#160;: <em>Analyses et d\u00e9constructions des id\u00e9es re\u00e7ues<\/em>. Paris&#160;: L\u2019Harmattan.<\/p>\n<p>Beauvoir, S. (1949). <em>Le deuxi\u00e8me sexe<\/em>, Tom\u00e9 II&#160;: <em>L\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue<\/em>. Paris&#160;: Gallimard.<\/p>\n<p>Belotti, E. G. (1973). <em>Du c\u00f4t\u00e9 des petites filles<\/em>. Paris&#160;: \u00e9dition Des Femmes.<\/p>\n<p>Boni, T. (2008). <em>Que vivent les femmes d\u2019Afrique&#160;? <\/em>Paris&#160;: Du Panama.<\/p>\n<p>Boutaud, J-J., Ver\u00f3n, E. (2007). <em>S\u00e9miotique ouverte. Itin\u00e9raires s\u00e9miotiques en communication<\/em>. Paris&#160;: Herm\u00e8s.<\/p>\n<p>Butler, J. (1990). <em>Trouble dans le genre<\/em>. <em>Le f\u00e9minisme et la subversion de l\u2019identit\u00e9<\/em>. Paris&#160;: La D\u00e9couverte.<\/p>\n<p>Cardi, C.,\u00a0Pruvost, G. (2012). Introduction g\u00e9n\u00e9rale&#160;: Penser la violence des femmes&#160;: enjeux politiques et \u00e9pist\u00e9mologiques. Dans&#160;: C. Cardi (\u00e9d.),\u00a0<em>Penser la violence des femmes<\/em>\u00a0(pp.\u00a013-64), Paris&#160;: La D\u00e9couverte.<\/p>\n<p>Crenshaw, K. W. (1989). D\u00e9marginaliser l\u2019intersection de la race et du sexe&#160;: une critique f\u00e9ministe noire de la doctrine anti-discrimination, de la th\u00e9orie f\u00e9ministe et de la politique antiraciste,\u00a0Texte traduit par S. Beaulieu. <em>Droit et soci\u00e9t\u00e9,<\/em> vol.\u00a02, n\u00b0\u00a0108,\u00a0465-487. &lt;<a href=\"https:\/\/chicagounbound.uchicago.edu\/uclf\/vol1989\/iss1\/8\">https:\/\/chicagounbound.uchicago.edu\/uclf\/vol1989\/iss1\/8<\/a>&gt;, consult\u00e9 le 12 avril 2019.<\/p>\n<p><em>Crenshaw<\/em>, <em>K. W.,<\/em> Vickie, Mays, M., Tomlinson B. (2013). Intersectionality&#160;: Mapping the Movements of a Theory . In <em>Du Bois Review<\/em>, vol.\u00a010, n\u00b0\u00a02, 303-312.<\/p>\n<p>Crenshaw, <em>K. W<strong>.<\/strong><\/em>, Bonis, O. (2005). Cartographies des marges&#160;: intersectionnalit\u00e9, politique de l&rsquo;identit\u00e9 et violences contre les femmes de couleur&#160;\u00bb, <em>Cahiers du Genre<\/em>, vol.\u00a02, n\u00b0\u00a039, 51-82. &lt;DOI 10.3917\/cdge.039.0051&gt;.<\/p>\n<p>Collins, P. H. (2016). <em>La pens\u00e9e f\u00e9ministe noire<\/em>. Montr\u00e9al&#160;: Remue-M\u00e9nage.<\/p>\n<p>Coquery-Vidrovitch, C. (2013). <em>Les Africaines\u00a0<\/em>&#160;:<em> Histoire des femmes d&rsquo;Afrique noire du XIXe au XX<sup>e<\/sup>\u00a0si\u00e8cle<\/em>. Paris&#160;: Desjonqu\u00e8res.<\/p>\n<p>Davis,\u00a0A. (1983). <em>Femmes, race et classe<\/em>. Paris&#160;: \u00c9ditions Des Femmes.<\/p>\n<p>Diaw, A., Esi, S.-E. (dir) (2007). <em>Des femmes \u00e9crivent l\u2019Afrique. De l\u2019Afrique de l\u2019Ouest et le Sahel<\/em>. Paris&#160;: Karthala.<\/p>\n<p>Diop, C. A. (1959). <em>L\u2019Unit\u00e9 culturelle de l&rsquo;Afrique noire\u00a0<\/em>&#160;:<em> Domaines du patriarcat et du matriarcat dans l\u2019Antiquit\u00e9<\/em>. Paris&#160;: Pr\u00e9sence Africaine.<\/p>\n<p>Diop, F. (2008). <em>S\u00e9n\u00e9gal<\/em>&#160;: <em>situation des femmes dans les m\u00e9dias<\/em>&#160;: <em>une pr\u00e9sence timide et marginale<\/em>. Bamako&#160;: Institut Panos.<\/p>\n<p>Djabou, A., Messomo, J. M.-H. M. (dir.).<em> Femme et d\u00e9veloppement D\u00e9construction et reconstruction de l\u2019identit\u00e9 f\u00e9minine en Afrique<\/em>. Dschang&#160;: \u00c9ditions Premi\u00e8res Lignes SARL.<\/p>\n<p>Dupr\u00e9, D., Carayol, V. (2020). Ha\u00efr et railler les femmes en ligne&#160;: une revue de litt\u00e9rature sur les manifestations de cyber misogynie.\u00a0Dans <em>Genre en s\u00e9ries<\/em> [En ligne], 11, mis en ligne le 01 juin 2020, consult\u00e9 le 09 mars 2026.\u00a0&lt;DOI&#160;:\u00a0<a href=\"http:\/\/dx.doi.org\/10.4000\/ges.1072\">10.4000\/ges.1072<\/a>&gt;.<\/p>\n<p>Fall, R. (1994). <em>Femmes et pouvoir dans les soci\u00e9t\u00e9s nord-s\u00e9n\u00e9gambiennes<\/em>. Dakar&#160;: CODESRIA.<\/p>\n<p>Gu\u00e8ye, N. S. (2015).<em> Mouvements sociaux des femmes au S\u00e9n\u00e9gal. <\/em>Dakar&#160;: CODESRIA.<\/p>\n<p>Harcourt, W. (2015). La politique du corps. La construction-d\u00e9construction du genre et d\u00e9veloppement. Dans Christine Verschuur et al. (\u00e9ds.), <em>Sous le d\u00e9veloppement, le genre<\/em> (pp.\u00a0449-463), traduit par Y. Cavallazzi et al., Marseille&#160;: IRD \u00c9ditions. &lt;https:\/\/doi.org\/10.4000\/books.irdeditions.8804&gt;.<\/p>\n<p>H\u00e9ritier, F. 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Dans <em>La recherche f\u00e9ministe francophone. Langue, identit\u00e9 et enjeux<\/em>. Paris&#160;: Karthala.<\/p>\n<p>Sow, F. (2002). <em>Sexe, genre et socie\u0301te\u0301\u00a0<\/em>&#160;:<em> Engendrer les sciences sociales africaines<\/em>. Dakar&#160;: CODESRIA\/Karthala.<\/p>\n<p>Spivak, G. (2009). <em>Les subalternes peuvent-elles parler&#160;? <\/em>Paris&#160;: \u00c9ditions Amsterdam.<\/p>\n<p>Verg\u00e8s, F. (2019). <em>Un f\u00e9minisme d\u00e9colonial. <\/em>Paris&#160;: La Fabrique.<\/p>\n<p>Voirol, O. (2005). Les luttes pour la visibilit\u00e9. Esquisse d\u2019une probl\u00e9matique.\u00a0Dans <em>R\u00e9seaux<\/em>, n\u00b0\u00a0129-130, 89-121.<\/p>\n<p>Yinda, H.,\u00a0K\u00e4, M.\u00a0(2005). <em>Marginalisation de la femme<\/em>&#160;: <em>contre le syst\u00e8me de violence envers les femmes et pour un nouveau chemin d\u2019humanit\u00e9<\/em>&#160;: <em>la dictature de l\u2019ignorance et le diktat de l\u2019inf\u00e9riorit\u00e9 intellectuelle de la femme<\/em>. 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