<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\tR\u00e9ponse attendue pour le<\/span><\/span> 15\/10\/2025<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\tType de r\u00e9ponse<\/span><\/span> Contribution compl\u00e8te<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tType de contribution attendue<\/span><\/span> Article<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tNom de la publication<\/span><\/span> Interrogations<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n La mort est, ontologiquement, pens\u00e9e \u00e0 partir de la vie, c\u2019est-\u00e0-dire pour ce qu\u2019elle n\u2019est pas ou n\u2019est plus. Elle est un fait social et culturel majeur faisant entrer les morts au c\u0153ur d\u2019exp\u00e9riences de pertes intimes et singuli\u00e8res (Thomas, 1975). Ceux-ci jouent un r\u00f4le culturel fondamental dans la structuration de nos soci\u00e9t\u00e9s, notamment au travers des enjeux d\u2019h\u00e9ritage et de transmission qui r\u00e9gulent les dynamiques des groupes sociaux et des institutions : \u00ab les repr\u00e9sentations et le v\u00e9cu de la mort, comme le souvenir des morts, ont de tout temps organis\u00e9 les relations entre les vivants, jusqu\u2019\u00e0 \u00eatre le socle de leurs cultures<\/i> \u00bb (Clavandier, 2009 : 9). Dans l\u2019imaginaire comme dans les pratiques, la mort comme objet social est un paradoxe, au sens philosophique du terme, c\u2019est-\u00e0-dire une exp\u00e9rience de pens\u00e9e o\u00f9 l\u2019exploration raisonn\u00e9e des faits nous conduit toujours \u00e0 des conclusions insatisfaisantes, voire inacceptables.<\/p>\n Cette mal\u00e9diction contient une part indicible et une part ineffable, soulignait le philosophe Vladimir Jankelevitch (1977). L\u2019indicible rel\u00e8ve de l\u2019impossibilit\u00e9 d\u2019exprimer ce qui ne peut \u00eatre connu, la mort \u00e0 la premi\u00e8re personne \u00e9tant par essence une exp\u00e9rience dont on ne peut tirer aucune connaissance, si bien qu\u2019elle peut \u00eatre per\u00e7ue comme une non-exp\u00e9rience qui suscite toutes les angoisses. Elle est aussi ce qui d\u00e9passe la possibilit\u00e9 m\u00eame d\u2019\u00eatre traduite par des mots impuissants \u00e0 dire, \u00e0 faire sentir, \u00e0 faire comprendre autrement que par des images, des m\u00e9taphores propres au langage po\u00e9tique qui rompt le silence intim\u00e9 par la mort.<\/p>\n St\u00e9phanie Sauget (2011) rappelle, quant \u00e0 elle, qu\u2019une partie de la communaut\u00e9 savante du XIXe si\u00e8cle s\u2019int\u00e9resse au spiritisme en ce qu\u2019il permettrait justement d\u2019acc\u00e9der \u00e0 cette exp\u00e9rience du mourir et de l\u2019apr\u00e8s par des conversations avec les morts. Un retour des morts tant esp\u00e9r\u00e9 que redout\u00e9 au XIXe si\u00e8cle, les morts de la R\u00e9volution fran\u00e7aise continuant de faire agir les vivants et de d\u00e9stabiliser les diff\u00e9rents r\u00e9gimes politiques comme l\u2019a montr\u00e9 Eric Fournier (2024) dans son \u00e9tude des usages sociaux et politiques des spectres r\u00e9volutionnaires. Vinciane Despret (2017 ; 2023) a explor\u00e9 cette agentivit\u00e9 des morts tant\u00f4t par les r\u00e9cits des survivants, tant\u00f4t par l\u2019examen d\u2019un dispositif de m\u00e9diation m\u00e9morielle et culturelle, le programme de m\u00e9c\u00e9nat artistique des Nouveaux Commanditaires<\/i>. Celui-ci permet d\u2019int\u00e9grer plus largement le r\u00e9cit unique et singulier d\u2019une mort \u00e0 la production d\u2019une \u0153uvre adress\u00e9e au grand public, liant intime et soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n Le paradoxe d\u2019une mort \u00e0 la fois indicible et impr\u00e9gnant si fortement les vivants appelle peut-\u00eatre moins \u00e0 \u00eatre d\u00e9pass\u00e9 qu\u2019\u00e0 \u00eatre pens\u00e9 dans sa n\u00e9cessaire complexit\u00e9 et incompl\u00e9tude \u00e0 l\u2019aide de m\u00e9diations, c\u2019est-\u00e0-dire des formes dialectiques entre le singulier et le pluriel, des espaces symboliques, des lieux, des temporalit\u00e9s et des acteurs qui instituent l\u2019individuel dans le collectif (Lamizet, Silem, 1997 : 394). Celles-ci sont nombreuses \u00e0 trouver une traduction physique. Le tombeau instaure ainsi au XIXe si\u00e8cle \u00ab une relation rituelle aux morts attach\u00e9e \u00e0 la m\u00e9diation de la trace monumentale et \u00e9pigraphique en un lieu public : le cimeti\u00e8re<\/i> \u00bb (Urbain, 1998 : 43). Ces traces peuvent envahir l\u2019espace public lorsque la cause de la mort prend une dimension sociale et politique. Fleurs, peluches, messages et bougies ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9pos\u00e9s aux abords des lieux vis\u00e9s par les attentats du 13 novembre 2015 (Gensburger, Truc, 2020). Autre exemple, \u00e0 partir de la fin des ann\u00e9es 1980, le patchwork des noms se d\u00e9veloppe dans les r\u00e9seaux militants LGBTQIA+ pour conserver trace de la vie des victimes du SIDA dont la mort constitue un tabou pour la soci\u00e9t\u00e9 comme, souvent, pour les familles elles-m\u00eames. \u00ab Ils ont repris, de fa\u00e7on originale, les grands pr\u00e9ceptes anthropologiques qui commandent les rapports avec la mort et avec les morts : n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019un deuil communautaire ; proclamation publique de la valeur et de l\u2019honneur du disparu ; affirmation que la vie continue, malgr\u00e9 tout.<\/i> \u00bb (Paillard, 1998 : 78).<\/p>\n D\u2019autres m\u00e9diations ont un caract\u00e8re immat\u00e9riel en s\u2019incarnant dans des relations et des actions. Ainsi, si la parole peine \u00e0 dire la mort, elle n\u2019en est pas moins v\u00e9cue comme une n\u00e9cessit\u00e9 vitale pour d\u00e9passer l\u2019effroi et son traumatisme, redonner sens \u00e0 son scandale et \u00e0 l\u2019absurdit\u00e9 de la vie, une parole confin\u00e9e souvent \u00e0 l\u2019intimit\u00e9 amicale et familiale et au cabinet de consultation des sp\u00e9cialistes mais qui, parfois, par r\u00e9surgence se fait entendre lorsque l\u2019espace devient propice. Il en est ainsi du dispositif Caf\u00e9 mortel<\/i> cr\u00e9\u00e9 par le sociologue Bernard Crettaz dans les ann\u00e9es 2000 et qui conna\u00eet aujourd\u2019hui un d\u00e9veloppement important. \u00ab [Le caf\u00e9 mortel] permet \u00e0 chacun, qui se croit unique dans sa douleur, de se savoir participant d\u2019une communaut\u00e9 o\u00f9 d\u2019autres traversent la m\u00eame \u00e9preuve. Il permet l\u2019aveu du plus indicible et du plus intime dans la futilit\u00e9 apparente des propos de caf\u00e9 du commerce.<\/i> [\u2026] Fondamentalement, le caf\u00e9 mortel restitue la mort \u00e0 la collectivit\u00e9 alors que tant de sp\u00e9cialistes veulent la <\/i>\u2019<\/i>subjectiviser<\/i>\u2019<\/i>. <\/i>[\u2026] C\u2019est une parole publique conquise face \u00e0 la mont\u00e9e des savoirs sp\u00e9cialis\u00e9s<\/i> \u00bb (Crettaz, 2010).<\/p>\n Les relations entre les vivants et les morts sont en forte recomposition, sous l\u2019effet \u00e0 la fois d\u2019une \u00e9volution du cadre politique de la mort (nouvelles pratiques fun\u00e9raires, l\u00e9gislation sur la fin de vie, place du march\u00e9, r\u00e9flexions sur la la\u00efcit\u00e9), d\u2019une diversification des formes sociales de l\u2019hommage, du souvenir et de la m\u00e9moire, et de l\u2019apparition de nouveaux m\u00e9tiers et services du fun\u00e9raire. Ces recompositions appellent de nouveaux dispositifs de m\u00e9diation ou l\u2019adaptation de dispositifs existants que l\u2019on peut envisager \u00e0 travers les enjeux de la trace, du changement social et de la professionnalisation. Les axes propos\u00e9s ci-dessous se veulent une invitation \u00e0 la r\u00e9flexion. Les propositions peuvent r\u00e9pondre \u00e0 un ou plusieurs axes voire ouvrir vers de nouvelles perspectives s\u2019inscrivant dans le cadre g\u00e9n\u00e9ral de cet appel \u00e0 contributions. Les enjeux d\u00e9velopp\u00e9s dans ces diff\u00e9rents axes sont ancr\u00e9s dans les soci\u00e9t\u00e9s occidentales contemporaines, cependant les propositions peuvent s\u2019inscrire dans d\u2019autres aires g\u00e9ographiques et culturelles et d\u2019autres p\u00e9riodes historiques pour former des contre-points. Les contributions attendues pourront \u00eatre de nature th\u00e9orique ou empirique.<\/p>\n L\u2019enjeu historique et civilisationnel du lieu o\u00f9 r\u00e9sident les d\u00e9funts est central dans le rapport \u00e0 la mort qu\u2019entretiennent la plupart des soci\u00e9t\u00e9s : \u00ab les hommes ont d\u2019abord construit des maisons pour leurs morts avant d\u2019en construire pour eux-m\u00eames<\/i> \u00bb (Harrisson, 2003 : 60). Cet axe de r\u00e9flexion envisage les m\u00e9diations entre les vivants et les morts \u00e0 partir de lieux, objets d\u2019investissements intimes et de r\u00e9gulations collectives, interrogeant le processus de reconnaissance sociale qui institue la place des morts au c\u0153ur de la soci\u00e9t\u00e9 (Baudry, 2021). Ainsi viennent les cimeti\u00e8res, tombes et tombeaux comme maisons des morts marquant la fronti\u00e8re entre leur monde et celui des vivants, protectrices de l\u2019h\u00e9ritage et de la vie posthume (Brossat, 2011). On pourra penser \u00e9galement aux chambres fun\u00e9raires, aux lieux d\u2019obs\u00e8ques civiles et religieuses ainsi qu\u2019\u00e0 des lieux investis pour l\u2019occasion comme les c\u00e9r\u00e9monies qui se d\u00e9veloppent dans des tiers-lieux ou des salles municipales, par exemple. L\u2019apparition de nouveaux lieux de c\u00e9r\u00e9monie vient questionner la m\u00e9diation par les rituels dans un contexte de recomposition religieuse et d\u2019\u00e9mergence de nouvelles spiritualit\u00e9s, tandis que l\u2019on peut s\u2019interroger sur les pratiques et sur les sens donn\u00e9s aux formes traditionnelles d\u2019hommage qui subsistent, \u00e0 l\u2019occasion des f\u00eates de la Toussaint par exemple.<\/p>\n Rendre hommage est aussi faire trace de la place qui fut celle du d\u00e9funt au sein de la soci\u00e9t\u00e9. L\u2019\u00e9tude historique et anthropologique des civilisations pass\u00e9es montrent de quelle fa\u00e7on le traitement r\u00e9serv\u00e9 aux morts traduit et reproduit les structures sociales (Auzelle, 1965 : 88 ; Crubezy, 2019). Aujourd\u2019hui, que traduisent les conditions de fun\u00e9railles et d\u2019inhumation des personnes les plus vuln\u00e9rables ? \u00ab \u00c0 leur mort, les sans-logis n\u2019ont souvent ni fleur, ni couronne, ni famille, ni m\u00eame dans certains cas, de nom sur leur tombe. L\u2019anonymat et la mis\u00e8re que fut leur vie les poursuivent apr\u00e8s leur mort\u00a0<\/i> \u00bb (Benoist, 2022 : 15). Les cimeti\u00e8res assurent-ils le maintien de l\u2019ordre social par-del\u00e0 le tr\u00e9pas ? Michel Colardelle (1998) rappelait \u00e0 l\u2019occasion d\u2019un travail sur la m\u00e9moire des exclus que les rituels et les hommages sont mobilis\u00e9s par les proches vivants pour c\u00e9l\u00e9brer les conditions de vie du d\u00e9funt (les photographies notamment viennent t\u00e9moigner des moments heureux de vie), l\u00e0 o\u00f9 la pauvret\u00e9 mais aussi une \u00e9pid\u00e9mie (du SIDA au COVID-19) peuvent venir marquer la m\u00e9moire collective sur les conditions de mort et d\u2019inhumation et non sur ce qu\u2019a \u00e9t\u00e9 la vie des personnes concern\u00e9es.<\/p>\n L\u2019anthropologie mat\u00e9rielle apporte des pistes heuristiques pour mieux comprendre le monde des objets (D\u00e9chaux, 1997), leur r\u00f4le dans les rituels li\u00e9s \u00e0 l\u2019entretien des tombes\u00a0et aux visites au cimeti\u00e8re (plantes, photographies, bougies, d\u00e9corations chang\u00e9es selon les saisons\u2026). On pourra par exemple s\u2019int\u00e9resser \u00e0 la puissance symbolique qu\u2019acqui\u00e8rent des objets du quotidien lorsqu\u2019ils sont utilis\u00e9s pour entretenir les liens avec un mort (Loux et al<\/i>., 1993 ; Despret, 2017) ou aux pratiques rituelles pr\u00e9vues et impr\u00e9vues comme celles d\u00e9velopp\u00e9es autour des columbariums et jardins du souvenir qui ont marqu\u00e9 l\u2019\u00e9volution vers des cimeti\u00e8res paysag\u00e9s (Dubois, 2009).<\/p>\n Des pratiques \u00e9mergentes ou exp\u00e9rimentales reprennent cette variation sur le jardin, dont la \u00ab \u00a0composition oriente l\u2019agir et le dire hors de, dans ou vers la sph\u00e8re politique, l\u00e0 o\u00f9 les \u00eatres humains reconnaissent mutuellement leur humanit\u00e9 dans leur essentielle dignit\u00e9<\/i> \u00bb (Harrisson, 2007 : 66) pour la pousser plus loin, laissant la nature reprendre ses droits l\u00e0 o\u00f9 l\u2019herbe des cimeti\u00e8res \u00e9tait jusqu\u2019\u00e0 peu combattue par l\u2019apport de pesticides. Les pratiques \u00e9mergentes li\u00e9es \u00e0 l\u2019ensevelissement en pleine terre par souci \u00e9cologique ou les pratiques \u00e0 venir faisant l\u2019objet de batailles l\u00e9gislatives, comme la terramation (processus fun\u00e9raire de d\u00e9composition des corps pour les transformer en humus), viennent-elles bouleverser les liens entre les vivants et les morts et l\u2019ordre social du cimeti\u00e8re ? En quoi changent-elles les fronti\u00e8res culturelles du propre et du sale et l\u2019imaginaire des d\u00e9chets (Anstett, 2015 ; Terrolle, 2010 ; Dagognet, 1997 ; Vigarello, 1985) ?<\/p>\n En m\u00eame temps que s\u2019efface la basse mat\u00e9rialit\u00e9 de la mort, comprenant son assimilation \u00e0 d\u2019autres telles celle des d\u00e9chets, se d\u00e9veloppent des espaces illusoirement d\u00e9mat\u00e9rialis\u00e9s o\u00f9 se jouent, se rejouent et parfois se poursuivent les \u00e9changes avec les d\u00e9funts. Ici s\u2019expriment les m\u00e9diations technologiques soutenant les dispositifs m\u00e9moriels \u00e0 travers les espaces num\u00e9riques pour rendre hommage et pour se souvenir. Les lieux de vie condensent les traces laiss\u00e9es par les existences, il en est de m\u00eame des espaces socio-num\u00e9riques sur lesquels elles se repr\u00e9sentent, traces donnant forme \u00e0 une identit\u00e9 num\u00e9rique hier anim\u00e9e, aujourd\u2019hui fig\u00e9e. L\u2019appropriation par les vivants de ces m\u00e9diations liquides o\u00f9 r\u00e8gne la logique du flux sans rupture questionne leur persistance dans le temps. Il en est ainsi \u00e9galement des formes de vitalit\u00e9 r\u00e9ifi\u00e9es, composites et artificielles \u00e0 travers lesquelles les morts continuent \u00e0 faire effraction parmi les vivants, par les automatismes implacables des algorithmes des r\u00e9seaux sociaux num\u00e9riques (P\u00e8ne, 2011 ; Gamba, 2015 ; Julliard, Georges, 2018). Ce ph\u00e9nom\u00e8ne de persistance, aujourd\u2019hui pouss\u00e9 \u00e0 son extr\u00eame par une \u2018intelligence artificielle\u2019, dont la rationalit\u00e9 non biologique et pour une part secr\u00e8te conduirait \u00e0 un mysticisme transhumaniste, donne-t-il un nouvel \u00e9lan au fantasme de la r\u00e9surrection, parachevant par d\u2019autres voies le r\u00eave de \u00ab la mort de la mort\u00a0<\/i> \u00bb poursuivi par la technologie m\u00e9dicale (Alexandre, 2011 ; Cordeiro, Wood, 2021) ? Les \u0153uvres culturelles populaires, fictions t\u00e9l\u00e9visuelles ou cin\u00e9matographiques, autant que litt\u00e9raires et vid\u00e9o-ludiques, qui s\u2019inspirent autant qu\u2019elles inspirent l\u2019imaginaire techniciste, permettent-elles de d\u00e9passer, par la narration, la part ineffable du rapport qu\u2019entretient la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine avec la mort (Georges, 2020) ? Par les repr\u00e9sentations mises en sc\u00e8ne, n\u2019expriment-elles pas les sympt\u00f4mes d\u2019un profond malaise socialement partag\u00e9 face \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience humaine de la mort ?<\/p>\n Dans cet axe, nous nous int\u00e9ressons \u00e0 la m\u00e9diation sous l\u2019angle du design institutionnel. L\u2019action municipale sur le fun\u00e9raire est avant tout r\u00e9glementaire (\u00e9tat civil, convois, r\u00e8glement int\u00e9rieur des cimeti\u00e8res et gestion des concessions) et l\u2019action nationale s\u2019incarne principalement dans un jeu d\u2019autorisation et d\u2019interdiction dans la mani\u00e8re de traiter les restes humains, la derni\u00e8re grande innovation en la mati\u00e8re \u00e9tant la cr\u00e9mation. Pour autant, sous l\u2019action d\u2019autres politiques publiques, urbanisme, \u00e9cologie, action sociale, les politiques fun\u00e9raires (gestion des cimeti\u00e8res, du patrimoine fun\u00e9raires et des actes administratifs li\u00e9s \u00e0 la mort) ont pu \u00eatre source d\u2019innovation et d\u2019actions volontaristes et exp\u00e9rimentales au niveau local. Quels sont les instruments d\u2019action publique (Lascoumes, Le Gales, 2010) qui r\u00e9v\u00e8lent des transformations \u00e9mergentes ou profondes dans le champ fun\u00e9raire ? On pense par exemple \u00e0 la d\u00e9mocratie locale (Revel et al.,<\/i> 2007) qui, depuis le milieu de la d\u00e9cennie 2000, est mobilis\u00e9e par les collectivit\u00e9s locales pour penser le r\u00f4le des acteurs publics en r\u00e9ponse aux besoins et usages exprim\u00e9s par les citoyens, comme ce fut le cas \u00e0 Nantes et Rez\u00e9 dans l\u2019\u00e9criture de la politique fun\u00e9raire (Bornand, Letourneux, 2025).<\/p>\n L\u2019action publique ne fait pas qu\u2019agir en direction des usagers, elle les cr\u00e9e (Dubois, 2021). Les cat\u00e9gories d\u2019action publique viennent ainsi faire m\u00e9diation dans la caract\u00e9risation d\u2019une situation comme relevant bel et bien de l\u2019intervention publique. La cat\u00e9gorie \u00ab veuf et veuve<\/i> \u00bb qui vient qualifier un deuil particulier, la perte du conjoint, entre dans ce registre et permet d\u2019obtenir des droits sp\u00e9cifiques, comme la pension de r\u00e9version. Cette cat\u00e9gorie donne-t-elle protection et\/ou agentivit\u00e9 aux personnes concern\u00e9es ? Si des mouvements \u00e9mergent pour r\u00e9clamer la cr\u00e9ation de cat\u00e9gories d\u2019action publique (Collin, 2024), comme la cr\u00e9ation d\u2019un mot d\u00e9signant la perte d\u2019un enfant, d\u2019autres peuvent souligner la stigmatisation inh\u00e9rente \u00e0 toute cat\u00e9gorisation, telles la veuve joyeuse ou la veuve noire (Bihl, Chauvaud, 2018).<\/p>\n Les \u00e9tudes sur le deuil en France concernent principalement les comm\u00e9morations collectives, le deuil priv\u00e9 s\u2019en trouve \u00e9cart\u00e9 (Collin, 2024) ou est interrog\u00e9 sous un angle sp\u00e9cifique comme celui de la filiation et de la transmission (Memmi, 2014) ou de l\u2019accompagnement des salari\u00e9\u00b7es endeuill\u00e9\u00b7es (Berthod, 2009). \u00ab S\u2019il est un th\u00e8me d\u2019actualit\u00e9, le deuil est aussi le plus cach\u00e9, le plus refus\u00e9 par les soci\u00e9t\u00e9s occidentales<\/i> \u00bb (Bacqu\u00e9, Hanus, 2023 : 11). La place politique du deuil se trouve aujourd\u2019hui questionn\u00e9e par des associations sp\u00e9cialis\u00e9es comme Empreintes <\/i>ou Dialogue et solidarit\u00e9<\/i> ainsi que par des r\u00e9seaux \u00e9conomiques comme l\u2019Alliance des accompagnateurs des innovations sociales<\/i> (KIIF) pour l\u2019\u00e9conomie sociale et solidaire (ESS) qui replace le deuil dans un mouvement plus large partant de la fin de vie et passant par le fun\u00e9raire. Pour exemple, sur cet aspect, on remarque ces derni\u00e8res ann\u00e9es un entreprenariat de cause important autour de la terramation. De mani\u00e8re plus large, l\u2019\u00e9mergence des probl\u00e8mes publics et leur \u00e9tayage doit beaucoup \u00e0 l\u2019existence de m\u00e9diations engag\u00e9es nourries par une blessure profonde (Piau, 2019), une vuln\u00e9rabilit\u00e9 subjective dont le d\u00e9passement devient un enjeu existentiel de r\u00e9paration. Celles-ci identifient, cadrent, justifient, popularisent ces probl\u00e8mes avant que ceux-ci ne deviennent l\u2019objet d\u2019une politique publique (Neveu, 2015). En ce sens, nous interrogeons ici la place qu\u2019occupent aujourd\u2019hui la soci\u00e9t\u00e9 civile et les corps interm\u00e9diaires dans la mise \u00e0 l\u2019agenda politique des sujets li\u00e9s \u00e0 la mort individuelle et collective.<\/p>\n Ce troisi\u00e8me axe entend mettre l\u2019accent sur la m\u00e9diation sous l\u2019angle des professions qui interviennent dans l\u2019anticipation des volont\u00e9s fun\u00e9raires ou dans la prise en charge des d\u00e9funts et la gestion des relations aux personnes endeuill\u00e9es. Le travail aupr\u00e8s des morts et surtout la manipulation du cadavre fait l\u2019objet d\u2019une forte stigmatisation et met \u00e0 l\u2019\u00e9preuve diff\u00e9rents registres d\u2019\u00e9motions professionnelles (Bernard, 2009). Cette prise en charge du mort dans toutes ses dimensions implique la coordination de diff\u00e9rents services et corps de m\u00e9tiers. Au c\u0153ur de ce \u00ab march\u00e9 des d\u00e9funts<\/i> \u00bb (Trompette, 2008), on peut rep\u00e9rer une diversit\u00e9 d\u2019acteurs qui, au fil de l\u2019histoire, ont lutt\u00e9 pour contr\u00f4ler le commerce fun\u00e9raire et les services au d\u00e9funt. Au XXe si\u00e8cle, \u00ab le vaste mouvement de m\u00e9dicalisation de la fin de vie a paradoxalement consacr\u00e9 une privatisation croissante de la prise en charge des d\u00e9funts, avec la d\u00e9l\u00e9gation du traitement du cadavre \u00e0 ces sp\u00e9cialistes professionnels que sont devenues les pompes fun\u00e8bres, selon une fronti\u00e8re symbolique relativement marqu\u00e9e entre champ de la sant\u00e9 et champ des services fun\u00e9raires<\/i> \u00bb (Caroly et al.<\/i>, 2005).<\/p>\n Les risques physiques et psycho-sociaux sont particuli\u00e8rement pr\u00e9occupants dans ce champ professionnel. Les premiers concernent les chutes et les manutentions auxquelles s\u2019ajoutent les risques infectieux principalement dans les soins des corps, tandis que les seconds sont partag\u00e9s par les professionnel\u00b7les du fun\u00e9raire dans le secteur priv\u00e9 comme dans le secteur public. Ils touchent \u00e0 la relation aux personnes endeuill\u00e9es, \u00e0 la gestion minut\u00e9e des c\u00e9r\u00e9monies et des temps d\u2019adieux dans les cimeti\u00e8res et \u00e0 la mani\u00e8re dont certaines morts, notamment celles des plus jeunes, peuvent particuli\u00e8rement marquer les professionnel\u00b7les qui les prennent en charge. Accueillies, \u00e9prouv\u00e9es, contr\u00f4l\u00e9es, craintes\u2026 les \u00e9motions sont au c\u0153ur de la pratique professionnelle relative \u00e0 la mort et au fun\u00e9raire. Ces m\u00e9tiers ne requi\u00e8rent pas seulement la ma\u00eetrise de comp\u00e9tences techniques, ils supposent aussi de r\u00e9ussir \u00e0 faire advenir du sacr\u00e9 et du symbolique dans la relation de service (Clavandier, 2009). Dans cet axe, nous souhaitons \u00e9clairer les m\u00e9diations mobilis\u00e9es par les professionnel\u00b7les pour faire face \u00e0 ces risques particuliers et \u00e0 ce contexte de travail sp\u00e9cifique. On pense notamment aux formations sur les risques psycho-sociaux, aux espaces d\u2019\u00e9changes de pratiques et \u00e0 l\u2019action d\u2019associations professionnelles ou de f\u00e9d\u00e9rations pour faire reconna\u00eetre les sp\u00e9cificit\u00e9s des m\u00e9tiers du fun\u00e9raire.<\/p>\n Les diff\u00e9rentes \u00e9volutions du fun\u00e9raire ont \u00e9t\u00e9 accompagn\u00e9es de l\u2019apparition de services et m\u00e9tiers. De m\u00eame qu\u2019au XIXe si\u00e8cle, la cr\u00e9ation de prestations fun\u00e9raires accompagnant l\u2019inhumation a occasionn\u00e9 la r\u00e9apparition des pleureuses professionnelles (Lass\u00e8re, 1995), on voit se d\u00e9velopper aujourd\u2019hui le m\u00e9tier de Thana Doula, de c\u00e9l\u00e9brant\u00a0ou d\u2019accompagnateur des d\u00e9marches administratives et rituelles. L\u2019\u00e9conomie num\u00e9rique permet l\u2019apparition et le d\u00e9veloppement rapide de nouveaux services, avec une grande diversit\u00e9 d\u2019applications donnant par exemple des conseils pour pr\u00e9parer sa mort (derni\u00e8res volont\u00e9s, conservation et transmission des mots de passe, d\u00e9marches \u00e0 r\u00e9aliser pour transf\u00e9rer la propri\u00e9t\u00e9 d\u2019une biblioth\u00e8que num\u00e9rique ou de photographies stock\u00e9es dans un cloud). Ainsi, la charge de la m\u00e9diation entre les vivants et les morts s\u2019incarne aussi dans des objets, hier physiques, aujourd\u2019hui num\u00e9riques. Comme au XIXe si\u00e8cle, la commercialisation d\u2019objets de deuil, notamment des fleurs artificielles, par le secteur marchand pose rapidement, par la pr\u00e9sence durable de ces objets dans les cimeti\u00e8res, la question de l\u2019entretien et du recyclage qui font \u00e9merger, l\u00e0 aussi, de nouveaux m\u00e9tiers et services (Lass\u00e8re, 1995 : 114). Les prestations li\u00e9es au fun\u00e9raire et \u00e0 l\u2019hommage n\u2019ont cess\u00e9 de se d\u00e9velopper et on peut aujourd\u2019hui interroger la place qu\u2019occupent ces m\u00e9diations marchandes au regard de l\u2019entretien des liens sociaux entre vivants et entre les vivants et les morts qui revenaient auparavant \u00e0 la famille \u00e9largie et au voisinage. On pourra aussi interroger le r\u00f4le jou\u00e9 par l\u2019\u00c9conomie Sociale et Solidaire dans ces nouveaux march\u00e9s au croisement de la d\u00e9fense d\u2019un principe de solidarit\u00e9 et de l\u2019encouragement de l\u2019entreprenariat social.<\/p>\n Les textes propos\u00e9s pour publication sont attendus le 15 octobre 2025 au plus tard<\/strong> et \u00e0 envoyer \u00e0 la coordination du num\u00e9ro :<\/p>\n Les articles ne devront pas d\u00e9passer 50 000 signes (notes, espaces et bibliographie compris) et devront \u00eatre accompagn\u00e9s d\u2019un r\u00e9sum\u00e9 et de cinq mots-cl\u00e9s en fran\u00e7ais, d\u2019un r\u00e9sum\u00e9 (abstract) et de cinq mots-cl\u00e9s (keywords) en anglais.<\/p>\n Les articles r\u00e9pondront imp\u00e9rativement aux normes de r\u00e9daction pr\u00e9sent\u00e9es \u00e0 l\u2019adresse suivante : http:\/\/www.revue-interrogations.org\/Recommandations-aux-auteurs<\/a><\/p>\n Publication pr\u00e9vue du num\u00e9ro : D\u00e9cembre 2026<\/strong><\/p>\n Alexandre Laurent (2011), La mort de la mort : comment la technom\u00e9decine va bouleverser l\u2019humanit\u00e9<\/i>, Paris, JC Latt\u00e8s.<\/p>\n Anstett \u00c9lisabeth (2015), \u00ab Les fun\u00e9railles \u201c bio \u201d La mort et les id\u00e9ologies environnementales au XXe si\u00e8cle \u00bb, Communications<\/i>, n\u00b0\u00a097(2), pp. 147-159.<\/p>\n Auzelle Robert (1965), Derni\u00e8res demeures\u202f : Conception, composition, r\u00e9alisation du cimeti\u00e8re contemporain<\/i>.\u202fIllustrations par Jankovic Dominique, Paris, R. Auzelle.<\/p>\n Baudry Patrick (2021), \u00ab Le cimeti\u00e8re, une symbolique du lieu \u00bb,\u00a0Essais. Revue interdisciplinaire <\/i>d\u2019Humanit\u00e9s<\/i>, n\u00b017, pp. 19-28.<\/p>\n Bihl Laurent, Chauvaud Fr\u00e9d\u00e9ric (2018), \u00ab Les veuves : joyeuses, d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9es et terrifiantes Perceptions et repr\u00e9sentations \u00bb, Soci\u00e9t\u00e9s & Repr\u00e9sentations<\/i>, 2018\/2 N\u00b0\u00a046, pp.9-12.<\/p>\n Bornand Elvire, Letourneux Fr\u00e9d\u00e9rique (2025), \u00ab L\u2019action publique locale du fun\u00e9raire. Raison et sentiments \u00bb, Horizons Publics<\/i>, n\u00b043, pp. 38-41.<\/p>\n Benoist Yann (2022), Derni\u00e8re Demeure Fixe<\/i>, Paris, Hermann.<\/p>\n Bernard Julien (2009), Croquemort. Une anthropologie des \u00e9motions<\/i>, Paris, Metaill\u00e9.<\/p>\n Berthod, Marc-Antoine (2009), \u00ab Le quasi-accompagnement des employ\u00e9s en deuil au sein des entreprises \u00bb. Pens\u00e9e plurielle<\/i>, 2009\/3 n\u00b0\u00a022. pp. 89-98.<\/p>\n Brossat, Alain (2011). \u00ab Habiter sans vivre\u202f : Le cimeti\u00e8re comme h\u00e9t\u00e9rotopie \u00bb, Le sujet dans la cit\u00e9<\/i>, 2(1), pp.121\u2011129.<\/p>\n Caroly Sandrine, Rocchi Val\u00e9rie, Trompette Pascale, Vinck Dominique (2005), \u00ab Les professionnels des services aux d\u00e9funts : comp\u00e9tences, savoirs, qualifications \u00bb, Revue fran\u00e7aise des affaires sociales<\/i>, 1, pp. 207-230.<\/p>\n Clavandier Ga\u00eblle (2009), Sociologie de la mort : vivre et mourir dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine<\/i>, Paris, Armand Colin, \u00ab Collection U \u00bb.<\/p>\n Colardelle Michel (1998), \u00ab La M\u00e9moire Des Exclus. R\u00e9flexions Arch\u00e9ologiques et Historiques Sur La Maladie et La Mort \u00c9pid\u00e9miques \u00bb, Ethnologie Fran\u00e7aise<\/i>, 28\/1, pp. 20\u201326.<\/p>\n Collin Camille (2024), \u00ab De l\u2019exp\u00e9rience personnelle \u00e0 une cat\u00e9gorie de l\u2019action publique Les endeuill\u00e9s dans les d\u00e9bats parlementaires \u00bb, Revue des politiques sociales et familiales<\/i>, 150\/1, pp. 31-46.<\/p>\n Cordeiro Jos\u00e9, Wood David (2021). La mort de la mort\u202f : les avanc\u00e9es scientifiques vers l\u2019immortalit\u00e9<\/i>, Waterloo, Editions Luc Pire.<\/p>\n Crettaz Bernard (2010), Caf\u00e9s mortels. Sortir la mort du silence<\/i>, Gen\u00e8ve, Labor et Fides.<\/p>\n Crub\u00e9zy \u00c9ric (2019), Aux origines des rites fun\u00e9raires. Voir, cacher, sacraliser<\/i>, Paris, Odile Jacob.<\/p>\n Dagognet Fran\u00e7ois (1997), Des d\u00e9tritus, des d\u00e9chets, de l\u2019abject\u202f : Une philosophie \u00e9cologique<\/i>, Institut Synth\u00e9labo, Coll. \u00ab Les emp\u00eacheurs de penser en rond \u00bb.<\/p>\n Despret Vinciane (2017), Au bonheur des morts. R\u00e9cits de ceux qui restent<\/i>, Paris, La D\u00e9couverte.<\/p>\n Despret Vinciane (2023), Les morts \u00e0 l\u2019\u0153uvre<\/i>, Paris, La D\u00e9couverte, Coll. \u00ab Les emp\u00eacheurs de penser en rond \u00bb.<\/p>\n Dubois Isabelle (2009), \u00ab Le cimeti\u00e8re de demain : du granit au souvenir \u00bb, \u00c9tudes sur la mort<\/i>, 136\/2, pp. 73-78.<\/p>\n Dubois Vincent (2021), \u00ab Construire l\u2019action publique comme objet sociologique \u00bb,\u00a0dans La construction d\u2019objet en sociologie<\/i>, Pinto Louis (dir.),\u00a0Bellecombe-en-Bauges, Croquant, pp. 127-143.<\/p>\n Fournier Eric (2024), Nous reviendrons ! <\/i>Une histoire des spectres r\u00e9volutionnaires France XIXe <\/i>si\u00e8cle<\/i>, Paris, Champ Vallon. –<\/p>\n Gamba, Fiorenza (2015), \u00ab Vaincre la mort\u202f : Reproduction et immortalit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e8re du num\u00e9rique \u00bb, \u00c9tudes sur la mort<\/i>, 147(1), pp. 169\u2011179.<\/p>\n Gensburger Sarah, Truc G\u00e9rome (2020), Les m\u00e9moriaux du 11 novembre<\/i>, Paris, Editions de l\u2019EHESS.<\/p>\n Georges Fanny (2020), \u00ab \u00c9ternit\u00e9s num\u00e9riques \u00bb, dans [Im]mat\u00e9rialit\u00e9s de la mort<\/i>, Azevedo Val\u00e9rie Robin (Dir.), Pars, CNRS Editions, pp. 69\u201188. .<\/p>\n Julliard Virginie, Georges Fanny (2018), \u00ab Produire le mort \u00bb, Reseaux<\/i>, 210(4), pp. 89\u2011116.<\/p>\n Harrison Robert Pogue (2003), Les morts<\/i>, Naugrette F. (Trad.), Paris, Le Pommier.<\/p>\n Harrison Robert Pogue (2020), Jardins\u202f : R\u00e9flexions sur la condition humaine<\/i>, Naugrette F., (Trad.), Paris, Le Pommier.<\/p>\n Lamizet Bernard, Silem Ahmed (1997), Dictionnaire encyclop\u00e9dique des sciences de l\u2019information et de la communication<\/i>, Paris, Ellipses.<\/p>\n Lascoumes Pierre, Le Gal\u00e8s Patrick (2010), \u00ab Instrument \u00bb, Dans Dictionnaire des politiques publiques<\/i>, Boussaguet Laurie, Jacquot Sophie, Ravinet Pauline (dirs.), Paris, Presses de Sciences Po, pp. 325-335.<\/p>\n Lass\u00e8re Madeleine (1995), \u00ab Les pauvres et la mort en milieu urbain dans la France du XIXe si\u00e8cle : fun\u00e9railles et cimeti\u00e8res \u00bb, Revue d\u2019histoire moderne et contemporaine<\/i>, 42\/1, pp. 107-125<\/p>\n Loux Fran\u00e7oise, No\u00ebl Christiane, Saillant Francine (1993), \u00ab La place des rituels dans les soins au cours du cycle de vie \u00bb, Ethnologies<\/i>, 15\/2, pp. 167-182.<\/p>\n Memmi Dominique (2014),\u00a0La revanche de la chair : essai sur les nouveaux supports de l\u2019identit\u00e9<\/i>, Paris, Seuil.<\/p>\n Neveu, \u00c9rik (2015). Sociologie politique des probl\u00e8mes publics<\/i>, Paris, Armand Colin.<\/p>\n Paillard Bernard (1998). \u00ab R\u00e9int\u00e9gration du disparu dans le cort\u00e8ge des vivants \u00bb, Ethnologie Fran\u00e7aise<\/i>, 28\/1, pp. 75-79.<\/p>\n P\u00e8ne Sophie (2011), \u00ab Facebook mort ou vif \u00bb, Questions de communication<\/i>, n\u00b019, pp. 91-112.<\/p>\n Piau Dominique (2019), \u00ab Engagement militant \u00bb, Dans Dictionnaire de sociologie clinique<\/i>, Vandevelde-Rougale Agn\u00e8s, Fugier Pascal (dirs), De Gaulejac Vincent (coll.), pp. 237-240, Toulouse, \u00e9r\u00e8s.<\/p>\n Revel Martine, Blatrix C\u00e9cile, Blondiaux Lo\u00efc, Fourniau Jean-Michel, Heriard Dubreuil Bertrand, Lefebvre R\u00e9mi (2007), Le d\u00e9bat public : une exp\u00e9rience fran\u00e7aise de d\u00e9mocratie participative<\/i>, Paris, La D\u00e9couverte.<\/p>\n Sauget St\u00e9phanie (2011), Histoire des maisons hant\u00e9es<\/i>, Paris, Talandier.<\/p>\n Terrolle Daniel (2010), \u00ab Recyclages \u00bb, \u00c9tudes sur la mort<\/i>, 137(1), pp. 95\u2011101.<\/p>\n Thomas Louis-Vincent (1975), Anthropologie de la mort<\/i>, Paris, Payot.<\/p>\n Thomas Louis-Vincent (1991), La mort en question\u202f : Traces de mort, mort des traces<\/i>, Paris, L\u2019Harmattan, coll. \u00ab Nouvelles \u00e9tudes anthropologiques \u00bb.<\/p>\n Trompette Pascale (2008), Le march\u00e9 des d\u00e9funts<\/i>, Paris, Presses de Sciences po.<\/p>\n Trompette Pascale (1999), \u00ab Au royaume du march\u00e9 fun\u00e9raire : la mort r\u00e9enchant\u00e9e \u00bb, Revue de l\u2019Institut de sociologie<\/i>, pp. 167-187.<\/p>\n Urbain Jean-Didier (1998), \u00ab Mort traqu\u00e9e, mort trac\u00e9e. Culte des morts, cr\u00e9mation, sida \u00bb, Ethnologie fran\u00e7aise<\/i>, pp. 43-49.<\/p>\n Vigarello George (1985), Le propre et le sale<\/i>, Paris, Le Seuil.<\/p>\n La revue accueille \u00e9galement des articles pour ses diff\u00e9rentes rubriques, hors appel \u00e0 contributions th\u00e9matique :<\/p>\n La rubrique\u00ab Des travaux et des jours \u00bb<\/strong> est destin\u00e9e \u00e0 des articles pr\u00e9sentant des recherches en cours dans lesquels l\u2019auteur met l\u2019accent sur la probl\u00e9matique, les hypoth\u00e8ses, le caract\u00e8re exploratoire de sa d\u00e9marche, davantage que sur l\u2019exp\u00e9rimentation et les conclusions de son \u00e9tude. Ces articles ne doivent pas d\u00e9passer 30 000 signes (notes, espaces et bibliographie compris) et \u00eatre adress\u00e9s \u00e0 Mireille Dietschy : mireille.diestchy@gmail.com<\/p>\n La rubrique \u00ab Fiches p\u00e9dagogiques \u00bb<\/strong> est destin\u00e9e \u00e0 des articles abordant des questions d\u2019ordre m\u00e9thodologique (sur l\u2019entretien, la recherche documentaire, la position du chercheur dans l\u2019enqu\u00eate, etc.) ou th\u00e9orique (pr\u00e9sentant des concepts, des paradigmes, des \u00e9coles de pens\u00e9e, etc.) dans une vis\u00e9e p\u00e9dagogique. Ces articles ne doivent pas non plus d\u00e9passer 30 000 signes (notes et espaces compris) et \u00eatre adress\u00e9s \u00e0 Agn\u00e8s Vandevelde-Rougale : a-vandevelde@orange.fr<\/p>\n La rubrique\u00ab Varia \u00bb<\/strong> accueille, comme son nom l\u2019indique, des articles qui ne r\u00e9pondent pas aux diff\u00e9rents appels \u00e0 contributions ni aux rubriques pr\u00e9c\u00e9dentes. Ils ne doivent pas d\u00e9passer 50 000 signes (notes, espaces et bibliographie compris) et \u00eatre adress\u00e9s aux coordinateurs : varia-interrogations@framalistes.org<\/p>\n Enfin, la derni\u00e8re partie de la revue recueille des \u00ab Notes de lecture \u00bb<\/strong> dans lesquelles un ouvrage peut \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 de mani\u00e8re synth\u00e9tique mais aussi critiqu\u00e9, la note pouvant ainsi constituer un coup de c\u0153ur ou, au contraire, un coup de gueule ! Elle peut aller jusqu\u2019\u00e0 12 000 signes (notes et espaces compris) et \u00eatre adress\u00e9e \u00e0 Nicolas Peirot : nicolas.peirot@gmail.com. Par ailleurs, les auteurs peuvent contacter Nicolas Peirot pour nous adresser leur ouvrage, s\u2019ils souhaitent les proposer pour la r\u00e9daction d\u2019une note de lecture dans la revue. Cette proposition ne peut \u00eatre prise comme un engagement contractuel de la part de la revue. Les ouvrages, qu\u2019ils fassent ou non l\u2019objet d\u2019une note de lecture, ne seront pas retourn\u00e9s \u00e0 leurs auteurs ou \u00e9diteurs.<\/p>\n<\/p><\/div>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Mis en ligne le 2 juillet 2025 Th\u00e9matiques Communication et organisations Communication publique et politique R\u00e9ponse attendue pour le 15\/10\/2025 Type de r\u00e9ponse Contribution compl\u00e8te Type de contribution attendue Article […]<\/p>\n","protected":false},"author":781,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[28,60],"tags":[965,455,964],"thematique":[37,36],"sfsic":[],"class_list":["post-34424","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-aac-publication","category-article","tag-funeraire","tag-representations","tag-rituels","thematique-communication-organisations","thematique-communication-publique-et-politique","wp-sticky"],"acf":[],"yoast_head":"\nCoordinateurs<\/h3>\n
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Sites internet de r\u00e9f\u00e9rence<\/h3>\n
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Faire trace : l\u2019\u00e9volution des rituels et des hommages dans des lieux d\u00e9di\u00e9s<\/h2>\n
Faire autrement : l\u2019action publique du fun\u00e9raire \u00e0 l\u2019\u00e9preuve du changement social<\/h2>\n
Faire profession du fun\u00e9raire : entre risques professionnels et ph\u00e9nom\u00e8nes de marchandisation<\/h2>\n
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Mots-cl\u00e9s<\/h3>\n
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