<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\tR\u00e9ponse attendue pour le<\/span><\/span> 03\/06\/2024<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\tType de r\u00e9ponse<\/span><\/span> R\u00e9sum\u00e9<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tType de contribution attendue<\/span><\/span> Article<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tNom de la publication<\/span><\/span> Recherches en communication<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n L\u2019id\u00e9e selon laquelle nos soci\u00e9t\u00e9s occidentales contemporaines seraient marqu\u00e9es par un processus de civilisation (Elias, 1973 ; 1975) s\u2019accompagne d\u2019un imaginaire autour du recul de la violence : les soci\u00e9t\u00e9s s\u2019\u00e9duquent, l\u00e9gif\u00e8rent, se moralisent. Cependant, force est de constater que les situations, les paroles ou les gestes violents restent tr\u00e8s pr\u00e9sents dans l\u2019espace social et m\u00e9diatique (Bourgatte, 2023 ; Raymond, 2021 ; Mariau, 2016).<\/p>\n L\u2019articulation entre violences et m\u00e9dias a d\u00e9j\u00e0 fait l\u2019objet de nombreuses \u00e9tudes en Sciences de l\u2019information et de la communication. Ces derni\u00e8res ann\u00e9es, ce sont en particulier les \u00ab discours de haine \u00bb qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e9tudi\u00e9s dans divers contextes m\u00e9diatiques (Longhi et Vernet, 2023 ; Monnier, Seoane, Hub\u00e9 & Leroux, 2021). Les diff\u00e9rentes approches \u00e9pist\u00e9mologiques et m\u00e9thodologiques ont permis l\u2019analyse de ces ph\u00e9nom\u00e8nes aussi bien par le dispositif m\u00e9diatique que par le discours, ouvrant ainsi des champs th\u00e9matiques sp\u00e9cifiques portant, par exemple, sur les violences de genre, les violences sexistes et sexuelles (Dupr\u00e9 & Gramaccia, 2020 ; Cavalin, Da Silva, Delage, Despontin Lef\u00e8vre, Lacombe & Pavard, 2022 ; Buisson & Wetzels, 2022), les cyberviolences ou \u00ab violences en ligne \u00bb, (Blaya, 2015 ; Dilma\u00e7, 2017 ; Dilma\u00e7 & Macilotti. 2019 ; Stassin, 2019), deux th\u00e9matiques qui sont parfois questionn\u00e9es conjointement (Hare & Olivesi 2021 ; Raymond & Verquere 2022 ; Mutombo & Salmona 2023). Tous ces travaux ont permis de montrer que la violence est une notion plus performative que descriptive, puisqu\u2019elle n\u00e9cessite d\u2019\u00eatre qualifi\u00e9e comme telle, et ce \u00e0 partir d\u2019un jugement \u00e9thique sur le monde (Lenclud, Claverie & Jamin, 1984).<\/p>\n Le dossier que nous proposons s\u2019inscrit dans la continuit\u00e9 de ces travaux en cherchant \u00e0 ouvrir le questionnement sur des violences plus implicites que l\u2019on peine parfois \u00e0 qualifier, notamment en termes juridiques. Nous pensons par exemple aux violences ayant recours \u00e0 l\u2019humour (misogyne, raciste ou homophobe port\u00e9s par des personnalit\u00e9s comme Dieudonn\u00e9, Papacito ou Cyril Hanouna, dans des tweets, des spectacles, ou des \u00e9missions t\u00e9l\u00e9visuelles) ; \u00e0 la cr\u00e9ation et \u00e0 la circulation de termes stigmatisants ou implicitement insultants (\u201cislamo-gauchiste\u201d, \u201cracaille\u201d, \u201censauvagement\u201d, \u201cd\u00e9civilisation\u201d, etc.) ; nous pensons plus largement \u00e0 la brutalisation des \u00e9changes m\u00e9diatiques qui conduit \u00e0 des conflits ou des heurts toujours plus nombreux entre journalistes, intellectuels, personnalit\u00e9s politiques ou publiques, etc. (Rapport, 2020 ; Salmon 2019). Des violences produites en contexte m\u00e9diatique par des images, des mots, des formes d\u2019interactions marqu\u00e9es par l\u2019ignorance ou une volont\u00e9 de stigmatisation (Al-Tamimi, 2022 ; Bazin, Lambert & Sapio, 2020 ; Cervulle 2021 ; Amossy 2014).<\/p>\n Pour nommer ces violences, nous choisissons ici de parler de \u00ab violences syst\u00e9miques \u00bb, une expression qui permet de pointer un ensemble d\u2019interactions violentes qui se situe aux niveaux individuel, organisationnel ou encore institutionnel et qui produit, prolonge ou reconduit des formes de domination, d\u2019exclusion et de stigmatisation (Dhume, 2016). Cet ensemble d\u2019interactions violentes participe \u00e0 la construction d\u2019univers de sens nouveaux, \u00e0 la crois\u00e9e de processus diffus qui d\u00e9passent les comportements, les intentions ou encore la psychologie des individus et qui ne rel\u00e8vent pas seulement de l\u2019id\u00e9ologie ou de la politique d\u2019un \u00c9tat (Rainville, 2020 ; Riches, 1986).<\/p>\n On comprend donc que cette notion de \u00ab violences syst\u00e9miques \u00bb soit d\u00e9j\u00e0 mobilis\u00e9e dans les productions scientifiques contemporaines pour traiter notamment du racisme (Bonilla-Silva, 1997 ; Mazouz, 2020 ; Silvio de Almeida, 2019), des violences polici\u00e8res (Recoquillon, 2020 ; Rigouste, 2012), des violences de genre (Guellier, 2022 ; L\u00e9vesque, Begereron, Fontaine & Rousseau, 2018), des violences sexuelles (Lazerges, Atlani-Duault & Molinario, 2023 ;\u00a0 Achin et al., 2019 ; Sheshia, 2010) ou encore de violences que l\u2019on peut rencontrer dans l\u2019espace public, \u00e0 l\u2019\u00e9cole, \u00e0 l\u2019h\u00f4pital, etc. (L\u00e9vesque, Bernard Barbeau, 2022 ; Galonnier, Sabbahg, Simon, 2022). Cependant, il existe aussi un ensemble de violences syst\u00e9miques qui parfois nous \u00e9chappent parce qu\u2019elles sont sourdes, communes ou banalis\u00e9es (peur des \u201cgens du voyage\u201d, rejet des \u201cind\u00e9sirables\u201d \u2013 SDF, sans-papiers, toxicomanes, personnes en situation de handicap \u2013 dans l\u2019espace public, comportements manag\u00e9riaux d\u2019hommes disqualifiant les comp\u00e9tences professionnelles de femmes, etc.). Ces violences sont d\u00e9nonc\u00e9es par certains acteurs sociaux, certaines organisations ou communaut\u00e9s qui luttent pour leur reconnaissance.<\/p>\n Nous souhaitons ici questionner les proc\u00e9d\u00e9s discursifs et rh\u00e9toriques (oraux, \u00e9crits, picturaux ou audio-visuels), les logiques m\u00e9diatiques et les rapports de dominations par lesquels ces violences syst\u00e9miques se d\u00e9ploient (Bazile & Peylet, 2008 ; Breton, 2007 ; Saint Martin, 2006 ; Schwartz, 2008). Nous \u00e9tudierons ensuite ce qui peut entraver la d\u00e9nonciation de ces violences (logiques m\u00e9diatiques, proc\u00e9d\u00e9s discursifs de retournement de l\u2019accusation ou de disqualification, etc.). Qu\u2019est-ce qui les fait exister ? Par quels proc\u00e9d\u00e9s rh\u00e9toriques et m\u00e9diatiques des sujets, des situations ou encore des \u00e9v\u00e9nements sont qualifi\u00e9s de violents ? Au nom de quelles valeurs ou de quels sentiments moraux ces m\u00eames sujets, situations ou \u00e9v\u00e9nements sont reconnus comme violents ? De quelle mani\u00e8re un r\u00e9cit participe-t-il \u00e0 la qualification et, finalement \u00e0 la cat\u00e9gorisation d\u2019un acte ou d\u2019un discours violent ?<\/p>\n Du point de vue de la m\u00e9thode, les propositions pourront s\u2019appuyer sur l\u2019exploration d\u2019un corpus (articles de presses, tweets, podcasts, vid\u00e9os, etc.) ou mobiliser l\u2019enqu\u00eate (observation, entretien, ethnographie en ligne, etc.) pour saisir les dynamiques de (dis)qualification de ces violences par des acteurs sociaux. En effet, si elles sont clairement identifi\u00e9es par certains, elles ne le sont pas par tout le monde et surtout, elles restent difficiles \u00e0 contrer, comme l\u2019ont par exemple montr\u00e9 les travaux sur l\u2019humour comme forme de violence (Raymond et Verquere, 2023 ; Dufort, Roy et Olivier, 2020 ; Devars, 2019 ; Quemener, 2017 ; Dagnaud, 2011). L\u2019analyse de corpus ou les \u00e9tudes de r\u00e9ception devront ainsi permettre de montrer comment des interactions quotidiennes font circuler des constructions m\u00e9diatiques de la violence et, parfois m\u00eame, les renforcent (Rapport, 1988).<\/p>\n Cet axe questionne les processus de verbalisation (trouver les mots pour nommer et d\u00e9noncer) ou de mise en visibilit\u00e9 (d\u00e9voiler des images, les cadrer, les agencer) des violences syst\u00e9miques. Il s\u2019int\u00e9resse aux effets des \u00e9nonc\u00e9s qui s\u2019accompagnent d\u2019une \u00e9motion propice \u00e0 la mobilisation (Ahmed, 2004). Il s\u2019agira ici d\u2019analyser des contenus qui \u00e9manent de la sph\u00e8re scientifique ou institutionnelle, d\u2019associations, de groupes militants ou encore de la soci\u00e9t\u00e9 civile et qui proposent d\u2019abord une explication de ce qui fait violence, et ensuite une action \u00e0 mener. L\u2019attention se portera alors sur la mani\u00e8re dont on se mobilise, et sur les formes de ces mobilisations.<\/p>\n Par exemple, le recours aux \u00e9motions constitue un moyen commun d\u2019interpeller la soci\u00e9t\u00e9 et de rendre compte d\u2019une forme de violence. Comment l\u2019usage d\u2019un discours path\u00e9mique peut-il t\u00e9moigner de violences v\u00e9cues (Charaudeau, 2000) ? Comment passe-t-on d\u2019une histoire singuli\u00e8re \u00e0 une mobilisation g\u00e9n\u00e9rale, c\u2019est-\u00e0-dire du fait divers au fait de soci\u00e9t\u00e9 ? Ce changement de statut repose notamment sur un travail de cat\u00e9gorisation des \u00e9v\u00e8nements et de structuration des imaginaires (par exemple, du \u00ab crime passionnel \u00bb au \u00ab f\u00e9minicide \u00bb) (Blok, 2020 ; Sapio, 2021). Dans quelle mesure cette cat\u00e9gorisation, qui favorise le surgissement de \u00ab climats \u00e9motionnels \u00bb, permet-elle de rendre visibles et audibles des violences banalis\u00e9es (Lamizet et T\u00e9tu, 2004), mais aussi de les d\u00e9noncer (Jehel et Proulx, 2020) ?<\/p>\n Cet axe interroge les discours ou les images qui vont stigmatiser une personne ou un groupe d\u2019individus et qui constituent autant de violences dissimul\u00e9es. Il s\u2019agit donc ici de questionner des formes de violence syst\u00e9miques qui ne sont pas concern\u00e9es par la loi, mais qui constituent tout autant un appel \u00e0 la haine qu\u2019\u00e0 sa banalisation. Des \u00ab violence(s) invisible(s) comme force agissante \u00bb qui visent des acteurs politiques, m\u00e9diatiques ou des organisations et qui participent \u00e0 la construction d\u2019imaginaires partag\u00e9s souvent r\u00e9ducteurs et d\u00e9vastateurs (Jeanneret, 2014).<\/p>\n Sur cet axe, il sera par exemple possible de questionner des formes sp\u00e9cifiques de prises de parole violentes qui ont recours \u00e0 la stigmatisation ou la disqualification. Il sera \u00e9galement possible d\u2019explorer des contenus qui t\u00e9moignent d\u2019un ressentiment, d\u2019une peur ou d\u2019une volont\u00e9 d\u2019exclusion d\u2019un type de personne ou d\u2019une partie de population. Ainsi, selon quelles modalit\u00e9s s\u00e9mio-discursives des acteurs sociaux, des organisations ou encore des m\u00e9dias parviennent-ils \u00e0 d\u00e9valoriser des personnes ou des groupes d\u2019individus en ne s\u2019affichant jamais comme haineux ? Comment s\u2019exercent des rapports de domination symboliques\u2009\u00e0 la fois dans les m\u00e9dias et dans des communaut\u00e9s de r\u00e9cepteurs ? Nous pensons notamment \u00e0 l\u2019instrumentalisation que certains politiques font d\u2019\u00e9v\u00e9nements isol\u00e9s pour mobiliser autour d\u2019une cause commune qui sert l\u2019avanc\u00e9e de leur id\u00e9ologie dans l\u2019espace public (le grand remplacement, l’ensauvagement, le\u2009francocide, etc.).<\/p>\n Ce dernier axe concerne les dispositifs m\u00e9diatiques, notamment leurs normes, fa\u00e7ons de faire et pratiques professionnelles, et leur capacit\u00e9 \u00e0 v\u00e9hiculer des formes syst\u00e9miques de violences. Nous pensons en particulier aux r\u00e9seaux sociaux num\u00e9riques qui ont une propension \u00e0 soutenir l\u2019existence et la circulation de la violence (Granjon, 2021 ; Alava, Frau-Meigs & Hassan, 2018). Nous penserons \u00e9galement \u00e0 certains dispositifs de mise en sc\u00e8ne de l\u2019humiliation et de la domination : la t\u00e9l\u00e9vision, on le sait, en est friande (Boltanski, 1993). C\u2019est ainsi que des cha\u00eenes, des soci\u00e9t\u00e9s de production ou des acteurs du monde des technologies ont fait de ces violences syst\u00e9miques leur fond de commerce, parvenant \u00e0 installer une \u00e9conomie de l\u2019attention particuli\u00e8rement propice \u00e0 leur diffusion.<\/p>\n Ici se pose la question de la mise en visibilit\u00e9 de messages dont l\u2019intention manifeste est de cr\u00e9er de la pol\u00e9mique, de choquer, mais aussi de capter et de retenir l\u2019attention du public. Quels ressorts ces dispositifs mobilisent-ils ? En quoi permettent-ils \u00e0 certains acteurs sociaux d\u2019\u00eatre au monde et de se caract\u00e9riser ? (Gunthert, 2020a et 2020b). Et peut-\u00eatre plus encore : comment ces dispositifs parviennent-ils \u00e0 assurer une forme de p\u00e9rennit\u00e9 \u00e0 ces violences syst\u00e9miques ?<\/p>\n Merci d’adresser votre proposition d’article (sous forme de r\u00e9sum\u00e9 de maximum 5000 signes, tout compris) par courriel \u00e0 l.raymond@icp.fr avant le 3 juin 2024. Les r\u00e9sum\u00e9s comporteront un titre, 5 r\u00e9f\u00e9rences bibliographiques ainsi que les noms, adresse(s) \u00e9lectronique(s) et statut(s) de leur(s) auteur(s).<\/p>\n Les r\u00e9sum\u00e9s seront \u00e9valu\u00e9s par les directeurs du num\u00e9ro, notamment concernant la pertinence par rapport au sujet du num\u00e9ro. La r\u00e9ponse sera donn\u00e9e au plus tard le 24 juin 2024<\/strong>.<\/p>\n Les auteurs dont le r\u00e9sum\u00e9 a \u00e9t\u00e9 accept\u00e9 sont invit\u00e9s \u00e0 soumettre la version compl\u00e8te de l’article (maximum 40 000 signes) sur le site de la revue<\/a>, au plus tard le 16 septembre 2024.<\/p>\n Les articles seront v\u00e9rifi\u00e9s par l’auteur pour garantir l’anonymat (voir rubrique \u00ab identification des auteurs dans le manuscrit \u00bb des consignes aux auteurs de la revue) et soumis \u00e0 l’\u00e9valuation en \u00ab double-aveugle \u00bb par le comit\u00e9 de lecture de la revue. La r\u00e9ponse sera donn\u00e9e au plus tard le 25 novembre 2024. La publication finale des articles r\u00e9vis\u00e9s se fera au plus tard en 24 mars 2025.<\/p>\n Les trois premiers articles soumis et accept\u00e9s pour publication dans ce dossier sont publi\u00e9s sur le site. Les autres articles sont ensuite publi\u00e9s un \u00e0 un sans attendre que l’ensemble du dossier soit pr\u00eat \u00e0 \u00eatre publi\u00e9.<\/p>\n Consignes de r\u00e9daction de l’article dans sa version finale : 40 000 signes maximum par article (espaces et r\u00e9f\u00e9rences comprises, r\u00e9sum\u00e9 et mots-cl\u00e9s non compris), si possible agr\u00e9ment\u00e9 d’illustrations (libres de droit). Les modalit\u00e9s de pr\u00e9sentation<\/a> compl\u00e8tes sont disponibles sur le site.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Mis en ligne le 8 mai 2024 Th\u00e9matiques Information, documents et \u00e9critures M\u00e9dias et journalisme Num\u00e9rique : strat\u00e9gies, dispositifs et usages R\u00e9ponse attendue pour le 03\/06\/2024 Type de r\u00e9ponse R\u00e9sum\u00e9 […]<\/p>\n","protected":false},"author":781,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[28,60],"tags":[469,430,390,936],"thematique":[40,34,39],"sfsic":[],"class_list":["post-32001","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-aac-publication","category-article","tag-discours","tag-haine","tag-medias","tag-violences","thematique-information-documents-et-ecritures","thematique-medias-et-journalisme","thematique-numerique-strategies-dispositifs-et-usages","wp-sticky"],"acf":[],"yoast_head":"\nContacts<\/h3>\n
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