<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\tR\u00e9ponse attendue pour le<\/span><\/span> 15\/02\/2024<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\tType de r\u00e9ponse<\/span><\/span> R\u00e9sum\u00e9<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tType d\u2019\u00e9v\u00e9nement<\/span><\/span> Colloque<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n \n\t\t\t\t\t\tLieu de l\u2019\u00e9v\u00e9nement<\/span><\/span> \t\t\t\t\t\tTours<\/span> Le r\u00e9seau Relicom propose des rencontres et des publications qui, depuis 2012, interrogent la dimension communicationnelle du religieux, \u00e0 partir des sciences de l\u2019information et de la communication et de fa\u00e7on interdisciplinaire. Le colloque Relicom 2024, apr\u00e8s le colloque de Louvain-La-Neuve (2019) et les journ\u00e9es d\u2019\u00e9tude de Villetaneuse (2012), Dijon (2015) et Tours (2023), propose deux temps distincts <\/strong> :<\/p>\n La recherche sur la communication religieuse ne porte pas seulement sur les communications produites par les organisations religieuses et leurs adeptes : elle s\u2019int\u00e9resse aussi \u00e0 la communication produite dans l\u2019espace social autour de leurs propositions et de leurs positions ainsi qu\u2019aux effets de la visibilit\u00e9 ou de l\u2019invisibilit\u00e9 du religieux (Stolow, Boutros, 2015), car le religieux se pr\u00e9sente \u00ab sous le regard du tiers \u00bb (Douy\u00e8re, Gonzalez, 2020) et dans l\u2019espace public. Affaires, pol\u00e9miques, scandales, d\u00e9nonciations sont l\u2019occasion d\u2019expression, religieuses ou critiques, qui mettent en jeu des syst\u00e8mes d\u2019explication, des fa\u00e7ons de nommer, invoquent des cultures ou des traditions. C\u2019est ce volet, public, de la communication \u2013 qu\u2019elle soit num\u00e9rique (Catellani et al.<\/em>, 2021 ; Servais et al.<\/em>, 2020), m\u00e9diatique ou dans l\u2019espace public \u2013 autour du religieux ou aux prises avec le religieux, que ce colloque voudrait \u00e9tudier, et qui n\u2019a que peu retenu encore l\u2019attention des travaux en sciences de l\u2019information et de la communication en France (hormis Lambert, 2014, 2016 ; Tudor, Clitan, Marat Grilo, 2018).<\/p>\n La religion comme objet de tension ou de conflits informationnels et communicationnels \u2013 ou la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019un apaisement communicationnel autour de probl\u00e8mes publiquement rep\u00e9r\u00e9s par une religion (Anzelmo, 2018) \u2013 int\u00e9ressent ce colloque. Le religieux n\u2019est pas en effet seulement ce qu\u2019il en dit, mais aussi ce qui est dit de lui dans l\u2019espace public. Les affaires dites \u00ab du voile \u00bb musulman telles qu\u2019\u00e9tudi\u00e9es dans une perspective s\u00e9mio-communicationnelle par Camila Ar\u00eaas (2015, 2016) montrent ainsi l\u2019appropriation et le questionnement public en France sur cette question, dans la presse quotidienne r\u00e9gionale et dans d\u2019autres m\u00e9dias ou dans le champ intellectuel \u2013 comme lorsque, par exemple, certains acteurs parlent \u00ab \u00e0 la place \u00bb de th\u00e9ologiens musulmans pour statuer sur les fondements coraniques du port du voile. Le signe religieux est alors objet de tensions sinon de conflit, et on lui pr\u00eate sens \u2013 ou non. L\u2019affaire qui concerne Mila, cette jeune instagrammeuse qui r\u00e9agit \u00e0 une attaque portant sur sa sexualit\u00e9 par une insulte \u00e0 caract\u00e8re religieux (Favret-Saada, 2020), montre aussi la tension que des propos critiques sur le religieux peuvent susciter, avec un certain nombre de violences verbales \u00e0 la clef (Mila, 2021 ; Douy\u00e8re, 2021a). La question des actes de p\u00e9do-criminalit\u00e9 des clercs au sein de l\u2019\u00c9glise catholique pose aussi quelques questions sur le plan de la communication (Douy\u00e8re, 2021) et du silence organisationnel (Cordelier, 2015) mis en \u0153uvre, face \u00e0 une culture du secret institutionnelle (Dufour, 2013) : des t\u00e9moins y d\u00e9noncent des agissements de clercs, l\u2019institution exhibe une position de demande de pardon, d\u2019examen des cas et de prise en compte, sans que cela semble ni r\u00e9soudre la question ni transformer les modalit\u00e9s communicationnelles de l\u2019institution.<\/p>\n La question est aussi, comme souvent en ce domaine, de savoir qui a le droit de parler, qui est per\u00e7u comme l\u00e9gitime dans le fait de parler de religion : les religieux ont-ils seuls droit de parole sur le religieux (Stavo- Debauge, 2020) ou s\u2019agit-il d\u2019une question publique (Dewey, [2019]), l\u00e9gitiment appropriable par des acteurs sociaux ? Ceci est \u00e9videmment une source de tensions communicationnelles que cette question de la l\u00e9gitimit\u00e9 \u00e0 parler du religieux. Les tensions et les conflits apparaissent aussi dans l\u2019emploi de certains mots, qui trahissent, signifient ou dissimulent le religieux (Willems, 2023 ; Desmarchelier, Douy\u00e8re, Kammarti, Willems et Yankaya, 2024), ou se m\u00e9prennent sur lui.<\/p>\n Aborder la religion \u00e0 travers le prisme des conflictualit\u00e9s n\u2019appelle \u00e9videmment pas ici \u00e0 rouvrir en tant que telle la longue histoire mouvement\u00e9e des religions, qui perdure aujourd\u2019hui \u00ab dans un univers culturel satur\u00e9 et puise dans un r\u00e9pertoire des formes culturelles du conflit, voire dans un r\u00e9servoir de st\u00e9r\u00e9otypes \u00bb (Kaiser, 2009, 351). En effet, il ne s\u2019agit pas ici d\u2019explorer les conflits arm\u00e9s, pass\u00e9s et pr\u00e9sents, les conqu\u00eates territoriales ou les pressions politiques qui mettent en jeu ou prennent pour pr\u00e9texte la religion en tant que tels, mais seulement d\u2019examiner les modalit\u00e9s communicationnelles et informationnelles, le cas \u00e9ch\u00e9ant, de ces tensions. L\u2019ambition scientifique de ce colloque est en effet de situer son angle d\u2019analyse sur la communication et l\u2019information, d\u00e9terminants majeurs de son propos.<\/p>\n Elle-m\u00eame source de contradictions et de n\u00e9gociations, selon Dominique Wolton (2019) et \u00c9ric Dacheux (2023), la communication apparait en effet comme un espace symbolique de production de sens et de pratiques o\u00f9 se nouent des tensions, des disputes d\u2019interpr\u00e9tation comme de repr\u00e9sentations non seulement entre religions, entre les religions et les autorit\u00e9s mais aussi au sein d\u2019une m\u00eame religion, entre courants rivaux et dissidents. Des indignations, contestations et troubles religieux, recours en justice et autres actions jusqu\u2019\u00e0 la violence physique \u00e9mergent d\u2019images et de mises en sc\u00e8nes, de signes et de symboles, de discours et de contenus audiovisuels circulant dans l\u2019espace m\u00e9diatique et forment ce que Jacques Cheyronnaud appelle des \u00ab situations \u00e0 contentieux d\u00e9clar\u00e9 \u00bb (2006).<\/p>\n Ce sont ces situations de conflits sur fond communicationnel et informationnel impliquant \u00ab les choses de la religion \u00bb, comprise dans un sens large, qui exc\u00e8de les monoth\u00e9ismes pour impliquer d\u2019autres traditions dites \u00ab spirituelles \u00bb, que voudrait explorer ce colloque \u00e0 travers quatre axes th\u00e9matiques : (1<\/em>) les conflits de repr\u00e9sentations et les conflits li\u00e9s au traitement m\u00e9diatique des religions ; (2<\/em>) la contestation de projets de soci\u00e9t\u00e9 ; (3<\/em>) les ph\u00e9nom\u00e8nes de r\u00e9appropriation, parodie, blasph\u00e8me \u2013 et leur contestation ; (4<\/em>) les rivalit\u00e9s religieuses \u00e0 propos des lieux, textes et objets.<\/p>\n Les religions r\u00e9agissent parfois vivement \u00e0 la mani\u00e8re dont les m\u00e9dias d\u2019information g\u00e9n\u00e9rale les abordent et traitent leur actualit\u00e9 comme leurs errements \u00e0 l\u2019occasion de faits divers ou d\u00e9lictueux \u00e0 travers des sujets journalistiques, des documentaires et des reportages (Br\u00e9chon, Willaime, 2000 ; Antoine, Douy\u00e8re, 2018). Outre l\u2019exercice d\u2019un droit de r\u00e9ponse, les religions usent d\u2019une large vari\u00e9t\u00e9 de ripostes, de l\u2019assignation en justice aux menaces plus ou moins explicites, \u00e0 ce qu\u2019elles jugent comme un travestissement de la, ou de leur, r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n Tout un ensemble de m\u00e9dias confessionnels auxquels s\u2019ajoutent une myriade de blogs, de sites anim\u00e9s par des communaut\u00e9s ou des figures religieuses (Tricou, 2015), de comptes de r\u00e9seaux sociaux num\u00e9riques, se positionnent dans l\u2019espace m\u00e9diatique pour porter la contradiction aux m\u00e9dias grand public qui d\u00e9voieraient la v\u00e9rit\u00e9 sur nombre de sujets d\u2019actualit\u00e9 (voir par ex. Verdier, 2018) et s\u2019engagent m\u00eame dans une entreprise dite de r\u00e9information (Blanc, 2018) du public. Parce que les m\u00e9dias seraient ainsi soumis \u00e0 une id\u00e9ologie dominante, la \u00ab r\u00e9information \u00bb, op\u00e9ration de critique m\u00e9diatique profane tourn\u00e9e vers la production id\u00e9ologique, se pr\u00e9tendant contre-id\u00e9ologique, se donnerait pour t\u00e2che de d\u00e9velopper une information \u00ab de r\u00e9sistance \u00bb \u00e0 l\u2019ordre m\u00e9diatique. Des \u00ab m\u00e9diactivistes \u00bb religieux, et notamment chr\u00e9tiens, tirent par ailleurs occasion d\u2019une actualit\u00e9 m\u00e9diatique ou d\u2019un questionnement social ou culturel (Douy\u00e8re, 2020 a) pour produire des contenus num\u00e9riques qui procurent une \u00ab autre information \u00bb ou une autre connaissance de la question, davantage ancr\u00e9es religieusement. Ces m\u00e9dias engagent une bataille de l\u2019information et de la communication, \u00e9tay\u00e9e par des convictions religieuses, dont le rapport \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 s\u2019av\u00e8re d\u2019autant plus ambigu lorsqu\u2019ils usent parfois de fake news <\/em>pour d\u00e9cr\u00e9dibiliser les autorit\u00e9s publiques ou d\u2019autres religions ou d\u00e9noncent comme fake news <\/em>des informations pourtant av\u00e9r\u00e9es les concernant (Ar\u00eaas, 2018). La r\u00e9cente sinon encore actuelle pand\u00e9mie de Covid-19 a montr\u00e9 la grande app\u00e9tence de groupes religieux \u00e0 la m\u00e9sinformation sur l\u2019appr\u00e9ciation du virus et l\u2019efficacit\u00e9 du vaccin \u00e0 travers le monde (Alimardani, 2020 ; Pereira-Gon\u00e7alves, 2022).<\/p>\n Si la bataille de l\u2019information et la contradiction s\u2019\u00e9tablissent entre une communaut\u00e9 religieuse et les m\u00e9dias, elle peut \u00e9galement se jouer dans les colonnes ou les espaces participatifs d\u2019un m\u00e9dia comme le montre l\u2019analyse du site d\u2019information musulman Saphirenews.com <\/em>d\u2019Anne-Sophie Lamine (2015) qui souligne une conflictualit\u00e9 interne des militances musulmanes \u00e0 l\u2019occasion du reportage sur les deux manifestations parisiennes concurrentes comm\u00e9morant les 10 ans de la loi du 15 mars 2004. Les m\u00e9dias, enfin, ou des acteurs politiques peuvent mettre en avant des courants religieux pour les pr\u00e9senter en un danger redoutable, tel les minarets pour la droite nationaliste suisse (Gonzalez, 2015), les \u00e9coles catholiques \u00ab traditionnalistes \u00bb ou les v\u00eatements associ\u00e9s \u00e0 la pratique de l\u2019islam en France. La visibilisation communicationnelle du religieux est alors op\u00e9r\u00e9e \u00e0 des fins de critique, \u00e9rigeant le religieux en \u00e9vidente menace, et appelant contre lui la mobilisation des citoyens avertis.<\/p>\n Bien que la s\u00e9cularisation ait largement travers\u00e9 le monde occidental, les religions conservent un magist\u00e8re partiel et s\u2019expriment sur des sujets de soci\u00e9t\u00e9 pour marquer une critique, si ce n\u2019est une opposition, aux \u00e9volutions des m\u0153urs et des cadres juridiques qui norment des pratiques sociales. Les instances religieuses sont particuli\u00e8rement sensibles aux questions et aux politiques publiques quand ces derni\u00e8res recouvrent les valeurs ou les th\u00e8mes de la condition de naissance, de vie et de mort des individus, ou concernent leur sexualit\u00e9. \u00ab La politique attend de la religion qu\u2019elle offre ses propres lumi\u00e8res afin de contribuer \u00e0 l\u2019instruction de probl\u00e8mes \u00e9thiques de soci\u00e9t\u00e9 particuli\u00e8rement d\u00e9licats, l\u00e0 o\u00f9 il y va du sens de la vie et de la mort, ainsi que du rapport \u00e0 soi et de la dignit\u00e9 humaine \u00bb (Ferry, 2015 : 107). Les pouvoirs publics fran\u00e7ais ont pris l\u2019habitude de solliciter l\u2019avis des principales religions sur les questions dites soci\u00e9tales comme ce fut le cas lors du projet de loi l\u00e9galisant le mariage entre personnes de m\u00eame sexe ou, plus r\u00e9cemment, lors de l\u2019ouverture du d\u00e9bat sur la fin de vie devant conduire \u00e0 l\u2019\u00e9criture d\u2019une nouvelle loi. Les diff\u00e9rentes confessions, par la voix de leurs repr\u00e9sentants, ont ainsi pu faire valoir leur position \u00e9thique et th\u00e9ologique \u00e0 l\u2019\u00e9gard ou, le plus souvent, \u00e0 l\u2019encontre de ces projets de soci\u00e9t\u00e9. Mais la contestation religieuse s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e ailleurs que dans les palais de la R\u00e9publique : soit par la m\u00e9diation d\u2019un \u00e9v\u00e9nement (manifestation, action publique sp\u00e9cifique, pri\u00e8res dans l\u2019espace public) destin\u00e9 \u00e0 se trouver relay\u00e9 par les m\u00e9dias (Lambert, 2014), soit par une production m\u00e9diatique directe ou appuy\u00e9e sur certains m\u00e9dias, notamment num\u00e9riques (Julliard, 2022) qui sont devenus la nouvelle ar\u00e8ne de la contestation religieuse (Blanc, 2015) aux r\u00e9formes. Toutefois, les religions ne parlent pas d\u2019une seule voix et l\u2019on constate des diff\u00e9rences notoires sur les questions de \u00ab politisation religieuse du genre \u00bb (Gasquet, 2011, 2016, 2017 ; Chaves, 1997) tandis que se manifestent de vives oppositions m\u00e9diatiques (Pereira-Gon\u00e7alves, 2021).<\/p>\n Le secteur de la sant\u00e9, au sens large, renferme des questions socialement vives. Si la contestation religieuse contre le droit \u00e0 l\u2019interruption volontaire de grossesse (IVG) existe toujours en France sous des formes m\u00e9diatiques de \u00ab gu\u00e9rilla \u00bb (Dufour, 2019), elle se manifeste ouvertement aux \u00c9tats-Unis. Les questions de bio\u00e9thique, de la procr\u00e9ation m\u00e9dicalement assist\u00e9e (PMA), de la gestation pour autrui (GPA), la gestion de la pand\u00e9mie de Covid-19, notamment \u00e0 propos de l\u2019interdiction du culte public (Douy\u00e8re, 2020 b), suscitent de fortes oppositions aux politiques publiques mises en place par les gouvernements \u00e0 travers le monde. Mais si les positions religieuses fondent une contestation d\u2019un fait ou d\u2019une action politique, elles peuvent en l\u00e9gitimer d\u2019autres face \u00e0 une opinion publique qui serait r\u00e9tive : ainsi de la guerre en Ukraine pr\u00e9sent\u00e9e c\u00f4t\u00e9 russe par des dignitaires chr\u00e9tiens orthodoxes comme une guerre sainte que m\u00e8nerait Vladimir Poutine pour r\u00e9aliser la volont\u00e9 divine.<\/p>\n Les religions contestent volontiers les d\u00e9tournements ou les parodies de contenus sacr\u00e9s (par ex. Douy\u00e8re, Dufour, Salatko, 2016) \u00e0 des fins artistiques, commerciales ou usant de la libert\u00e9 d\u2019expression, comme si les \u00e9l\u00e9ments li\u00e9s \u00e0 une culture religieuse ne relevaient pas du cognitivement et culturellement disponible. Jeanne Favret-Saada a ainsi montr\u00e9 dans Les Sensibilit\u00e9s religieuses bless\u00e9es <\/em>(2017) comment des acteurs institutionnels catholiques mettaient en cause dans l\u2019espace public la repr\u00e9sentation filmique de th\u00e8mes chr\u00e9tiens (Douy\u00e8re, 2019), parvenant \u00e0 obtenir l\u2019interdiction de la repr\u00e9sentation d\u2019un film. Pour l\u2019anthropologue, en effet, \u00ab Les efforts incessants des organisations religieuses pour emp\u00eacher la sortie de ces films se fondent sur la conviction suivante : tout ce qui a trait au christianisme [\u2026] est la propri\u00e9t\u00e9 exclusive des croyants et surtout des autorit\u00e9s religieuses qui parlent en leur nom et qui, seules, sont comp\u00e9tentes pour dire leur signification, programmer leur repr\u00e9sentation, et juger celles que produisent les profanes qui se hasardent \u00e0 cet exercice. Une telle pr\u00e9tention est bien s\u00fbr irrecevable dans des soci\u00e9t\u00e9s qui professent depuis des si\u00e8cles le pluralisme des opinions [\u2026] \u00bb (Favret-Saada, 2017, p. 17). Le religieux \u00e9tablirait donc ind\u00fbment \u00ab l\u2019indisponibilit\u00e9 de certaines figures \u00e0 la r\u00e9appropriation s\u00e9mantique ou esth\u00e9tique \u00bb (Douy\u00e8re, 2019), s\u2019en faisant le seul mobilisateur autoris\u00e9.<\/p>\n La publicit\u00e9 commerciale utilise de longue date un ensemble de r\u00e9f\u00e9rences religieuses dans son contenu promotionnel (Cottin, 2022). Nombreuses sont celles, en effet, qui mobilisent un signe, un symbole, plus ou moins discret, plus ou moins d\u00e9suet, \u00e0 l\u2019exemple des cornettes de religieuses, des robes de bure et des tonsures de moines, pour \u00e9voquer un pass\u00e9, faire un trait d\u2019humour \u00e0 bon frais. Or, ces emprunts sont loin d\u2019\u00eatre aussi anodins qu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 s\u00e9cularis\u00e9e pourrait le penser. Ils sont r\u00e9guli\u00e8rement contest\u00e9s par les autorit\u00e9s religieuses ou des groupes de fid\u00e8les qui d\u00e9nient la disponibilit\u00e9 culturelle de ce r\u00e9servoir d\u2019\u00e9l\u00e9ments religieux (Cheyronnaud, 2006). La campagne pour l\u2019automobile Golf qui s\u2019approprie la c\u00e8ne christique pour assimiler le nouveau mod\u00e8le \u00e0 la venue du messie a marqu\u00e9 un tournant dans la riposte religieuse puisque l\u2019archev\u00eaque catholique de Paris d\u2019alors, Mgr Lustiger, avait voulu porter le d\u00e9bat sur la place publique et expliquer les raisons pour lesquelles une action de justice avait \u00e9t\u00e9 intent\u00e9e dans une tribune du journal Le Monde <\/em>intitul\u00e9e \u00ab Questions aux fils de pub \u00bb1<\/a>. La r\u00e9appropriation disput\u00e9e d\u2019\u00e9l\u00e9ments religieux par les pratiques cr\u00e9atives d\u00e9passe la publicit\u00e9 et s\u2019observe par exemple dans le secteur de la mode. Le couturier Karl Lagerfeld avait suscit\u00e9 de vives r\u00e9actions dans les ann\u00e9es 1990 pour avoir utilis\u00e9 des \u00e9critures du Coran <\/em>sur le buste de plusieurs robes lors d\u2019un d\u00e9fil\u00e9 \u00e0 Paris. En 2020, la chanteuse Rihanna a essuy\u00e9 d\u2019importantes critiques pour l\u2019usage d\u2019un verset du Coran <\/em>dans la bande-son d\u2019un d\u00e9fil\u00e9 d\u2019une marque de luxe.<\/p>\n La communication cristallise encore une conflictualit\u00e9 entre des religions et des m\u00e9dias qui en proposent des repr\u00e9sentations iconographiques ou discursives disput\u00e9es, controvers\u00e9es (Seurrat, 2008, 2016 ; Gonzalez, Kaufmann, 2016) et parfois irrespectueuses dans une tradition satirique de la presse, aujourd\u2019hui questionn\u00e9e (Lambert, 2016). Jeanne Favret-Saada a ainsi montr\u00e9 dans Comment produire une crise mondiale avec <\/em>douze petits dessins <\/em>(2007) la constitution progressive, par \u00e9largissements concentriques successifs, d\u2019une sph\u00e8re d\u2019opposition intensifi\u00e9e \u00e0 des images (dessins) repr\u00e9sentant celui qui est pos\u00e9 comme le proph\u00e8te de l\u2019islam. La querelle est alors une querelle de repr\u00e9sentation, que le religieux en l\u2019occurrence n\u2019autorise pas. Dans leur \u00e9tude des actions judiciaires en France fond\u00e9es sur un motif religieux, H\u00e9l\u00e8ne Eck et Agn\u00e8s Granchet (2018) rel\u00e8vent qu\u2019environ deux tiers des actions en justice portent sur des propos oraux et \u00e9crits, le dernier tiers visant des dessins, affiches, spectacles ou vid\u00e9os… Bien qu\u2019il semble paradoxal d\u2019utiliser l\u2019expression d\u2019offense religieuse dans la mesure o\u00f9 le droit fran\u00e7ais ne reconna\u00eet pas ce qualificatif, \u00e0 la diff\u00e9rence d\u2019autres pays comme la F\u00e9d\u00e9ration de Russie o\u00f9 existe \u00ab l\u2019offense au sentiment religieux des croyants \u00bb, des groupes religieux contestent publiquement ou devant les tribunaux qui, pour blasph\u00e8me, qui pour antis\u00e9mitisme, qui pour \u00ab islamophobie \u00bb ces productions m\u00e9diatiques, ou estiment qu\u2019elles contreviennent aux valeurs et repr\u00e9sentations d\u2019un groupe culturel et religieux (Asad, 2015). \u00ab Entre le respect d\u00fb aux croyants et le droit \u00e0 l\u2019irrespect envers les croyances, s\u2019intercale l\u2019ambigu\u00eft\u00e9 des notions d\u2019 \u2018\u2018offense\u2019\u2019 et de \u2018\u2018respect\u2019\u2019, qui ouvrent la possibilit\u00e9 d\u2019assimiler un groupe de personnes \u00e0 leur croyance, d\u2019identifier les fid\u00e8les \u00e0 leur foi. D\u2019o\u00f9 la possible concurrence entre des droits fondamentaux, \u00e9galement garantis par la constitution : la libert\u00e9 d\u2019opinion et d\u2019expression et le respect de toutes les croyances. \u00bb (Eck, Granchet, 2018 : 171-172) Cette ligne de cr\u00eate entre l\u2019affirmation du droit, d\u2019un c\u00f4t\u00e9, et les sensibilit\u00e9s identitaires, de l\u2019autre, ouvre un vaste champ de recherches, en r\u00e9gime de la\u00efcit\u00e9 (Charaudeau, 2015), ou non.<\/p>\n 1\u00a0Le<\/em> Monde <\/em>du 7 f\u00e9vrier 1998.<\/p>\n L\u2019\u00e9volution de la basilique Sainte-Sophie (Ayasofya<\/em>) d\u2019Istanbul (R\u00e9publique de Turquie) au cours du temps (Anzelmo, 2023), jusqu\u2019\u00e0 son dernier changement de destination en mosqu\u00e9e voulu par les pouvoirs publics turcs, montre, \u00e0 l\u2019\u00e9vidence, qu\u2019un lieu marqu\u00e9 par le religieux, m\u00eame un temps la\u00efcis\u00e9, peut se retrouver au c\u0153ur des tensions de la fabrique symbolique du politique et \u00eatre invocable par plusieurs cultures et religions. Les \u00e9l\u00e9ments tangibles associ\u00e9s \u00e0 une religion sont susceptibles d\u2019entrer dans des parcours m\u00e9diatiques et s\u00e9mantiques qui les disposent \u00e0 un conflit d\u2019interpr\u00e9tation ou \u00e0 des r\u00e9appropriations contest\u00e9es, comme le montre la crise du carmel d\u2019Auschwitz dans les ann\u00e9es 1980-1990.<\/p>\n S\u2019il y a des lieux convoit\u00e9s par des traditions religieuses qui font l\u2019objet de tensions, d\u2019autres lieux proc\u00e8dent \u00e0 une r\u00e9interpr\u00e9tation du religieux qui peut faire d\u00e9bat. Ainsi des mus\u00e9es. Le travail de mise en exposition qui mat\u00e9rialise non seulement le guidage spatial mais aussi esth\u00e9tique et conceptuel du visiteur vers les objets cultuels ou rituels dans un mus\u00e9e (Cerezales, Douy\u00e8re, Salatko, 2022) contribue \u00e0 construire un usage et un sens diff\u00e9rents qui ne vont pas sans cr\u00e9er des conflits relevant de diff\u00e9rents registres d\u2019interpr\u00e9tation. Le transfert d\u2019objets d\u2019un espace s\u00e9mantique \u00e0 un autre, leur r\u00e9interpr\u00e9tation au moyen du discours de m\u00e9diation tendant \u00e0 une conversion du regard (Martin, Faltrauer, Obadia, 2013) ouvre une possible contestation de leurs fonctions et de leurs significations.<\/p>\n Si les textes sacr\u00e9s sont eux-m\u00eames de longue date le support de divergences interpr\u00e9tatives entre th\u00e9ologiens, juristes religieux et ex\u00e9g\u00e8tes, les textes de lois, notamment celle de 1905 relative \u00e0 la s\u00e9paration des \u00c9glises et de l\u2019\u00c9tat, comme celles plus r\u00e9centes relatives au port de signes religieux, connaissent leur lot de contradictions et de r\u00e9interpr\u00e9tions dans l\u2019espace m\u00e9diatique, sur la mani\u00e8re de nommer les choses du religieux (Calabrese, 2007), comme \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019un m\u00eame courant religieux (Abou Ramadan, 2016). Entre la volont\u00e9 de certains \u00e9lus d\u2019installer une cr\u00e8che dans leur mairie au motif qu\u2019il s\u2019agirait d\u00e9sormais avant tout d\u2019un \u00e9l\u00e9ment culturel plus que religieux ou la revendication d\u2019individus d\u2019arborer des signes confessionnels au nom de la libert\u00e9 individuelle et de culte dans un espace qui les proscrit pourtant, toute une partie de la contestation de dispositions juridiques sur le religieux glisse vers les tribunaux qui prennent part au concert des interpr\u00e9tations (Pauliat, 2017).<\/p>\n Enfin, sans pr\u00e9tendre clore le champ des possibles investigations, des \u00e9l\u00e9ments plus intangibles comme la m\u00e9moire d\u2019une communaut\u00e9 ou d\u2019un groupe religieux entrent \u00e9galement en rivalit\u00e9 au d\u00e9tour d\u2019\u00e9v\u00e9nements, de comm\u00e9morations, de projets ou de productions culturelles. Le film Vaincre ou mourir <\/em>sorti en salle en 2023 r\u00e9active la controverse toujours sensible autour de la question d\u2019un \u00ab g\u00e9nocide vend\u00e9en \u00bb qui m\u00eale \u00e9troitement l\u2019identit\u00e9 catholique aux victimes de la R\u00e9volution.<\/p>\n Les tensions \u00e0 l\u2019\u00e9gard des signes, symboles, discours, positions et propositions des acteurs religieux passent donc, dans l\u2019espace public comme dans les espaces priv\u00e9s (entreprises, notamment) par la communication et l\u2019information, suscitent d\u00e9bat, controverses, manifestations, contenus dans les m\u00e9dias\u2026 Ce sont ces dimensions tensionnelles et conflictuelles que ce colloque se propose d\u2019examiner, en consid\u00e9rant les m\u00e9dias, les outils num\u00e9riques, les mots, les rh\u00e9toriques, les discours, les images qui sont produits et circulent avec pour propos le religieux.<\/p>\n Les religions, comme formations sociales et culturelles, sont aussi des espaces de communication (Douy\u00e8re, Dufour, Riondet, 2014), en leur sein, et dans la soci\u00e9t\u00e9 : elles produisent et adressent des messages, discours, recommandations, expriment des positions, passent des questions sous silence, utilisent aussi divers moyens mat\u00e9riels de signification (v\u00eatement, architecture, production sonore\u2026) pour laisser para\u00eetre une signification et \u00ab communiquer \u00bb, soit le fait de produire et diffuser du sens, pour attirer ou d\u00e9tourner l\u2019attention. Elles recourent \u00e0 divers m\u00e9dias (presse, TV, radio, r\u00e9seaux num\u00e9riques\u2026) et dispositifs (\u00e9v\u00e9nement, p\u00e8lerinage, c\u00e9l\u00e9bration\u2026) pour rendre visible des actions et diffuser du sens. Ce sont ces questions communicationnelles et informationnelles, que cette partie ouverte du colloque propose d\u2019\u00e9tudier.<\/p>\n Des travaux r\u00e9cents pourront y \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9s, notamment (mais non exclusivement) produits par de jeunes chercheurs.euses, doctorants.es et post-doctorants.es. L\u2019appel pour cette partie du colloque est libre et ne d\u00e9signe pas d\u2019orientation th\u00e9matique particuli\u00e8re, ni de m\u00e9dias. L\u2019approche est transdisciplinaire, du moment que ce sont bien des questions de communication (et d\u2019information) qui sont \u00e9tudi\u00e9es (m\u00e9diation, r\u00e9ception, discours, image, langage, silence, langue, lexique, conversation, \u00e9criture, oralit\u00e9, m\u00e9dias, num\u00e9rique\u2026) en tant que telles<\/em>. Le format et le calendrier de soumission de propositions ainsi que le comit\u00e9 scientifique sont d\u00e9crits ci-dessous.<\/p>\n (R\u00e9f\u00e9rences<\/em> bibliographiques cit\u00e9es : voir en fin de page<\/em>)<\/p>\n Fran\u00e7ois ALLARD-HUVER, Universit\u00e9 de Lorraine, Crem Angela ANZELMO, Universit\u00e9 de Galatasaray (Istanbul) Camila AREAS, Universit\u00e9 de la R\u00e9union, LCF<\/p>\n Alexis ARTHAUD DE LA FERRI\u00c8RE, Royal Holloway College, London ; GSRL<\/p>\n Laurent BIGOT, Universit\u00e9 de Tours, Prim<\/p>\n Marcelo CAMUR\u00c7A, Universidad Federal de Juiz de Fora Andrea CATELLANI, UCLouvain<\/p>\n Blandine CHELINI-PONT, Universit\u00e9 d\u2019Aix-Marseille B\u00e9atrice FLEURY, Universit\u00e9 de Lorraine, Crem Philippe GONZALEZ, Universit\u00e9 de Lausanne, Thema<\/p>\n Isabelle JONVEAUX, Institut suisse de sociologie pastorale (Lausanne), C\u00e9sor Olivier KOCH, Universit\u00e9 C\u00f4te d\u2019Azur, Sic.Lab M\u00e9diterran\u00e9e<\/p>\n Fr\u00e9d\u00e9ric LAMBERT, Carism, Universit\u00e9 Paris-Panth\u00e9on-Assas Larbi MEGARI, Prim (Universit\u00e9 de Tours)<\/p>\n S\u00e9bastien MORT, Universit\u00e9 de Lorraine, Crem J\u00e9r\u00e9mie NICEY, Universit\u00e9 de Tours, Prim<\/p>\n Bruno OLLIVIER, Sciences de l\u2019information et de la communication Kelber PEREIRA GONCALVES, Prim (Universit\u00e9 de Tours)<\/p>\n Sylvie PIERRE, Universit\u00e9 de Lorraine, Crem Philippe MARTIN, Universit\u00e9 Lyon 2 Lumi\u00e8re, Iserl<\/p>\n Yann RAISON du CLEUZIOU, Universit\u00e9 de Bordeaux, Institut de recherche Montesquieu Alexandra SAEMMER, Universit\u00e9 Paris 8 Vincennes \u2013 Saint-Denis, Cemti<\/p>\n Rachel SARG, Universit\u00e9 de Lorraine, 2L2S Olivier SERVAIS, UCLouvain, ESPO, RSCS Nicolas SOURISCE, Universit\u00e9 de Tours, Prim<\/p>\n Joan STAVO-DEBAUGE, Hesav, Lausanne ; CEMS (EHESS) Jacques WALTER, Universit\u00e9 de Lorraine, Crem<\/p>\n Herv\u00e9 ZENOUDA, Universit\u00e9 de Toulon, Imsic<\/p>\n Ali AHMADI, Universit\u00e9 de Tours, Prim Federico BIGGIO, Universit\u00e9 de Tours, Prim Soufyane CHAFIK, Universit\u00e9 de Tours, Prim L\u00e9a DEHEDIN, Universit\u00e9 de Lorraine, Crem<\/p>\n Paul DELAVA, Ircom ; Prim (universit\u00e9 de Tours) Cassandra DELIGNY, Universit\u00e9 de Lorraine, Crem David DOUYERE, Universit\u00e9 de Tours, Prim St\u00e9phane DUFOUR, Universit\u00e9 de Lorraine, Crem<\/p>\n Rose Mary ISKANDAR, Universit\u00e9 C\u00f4te d\u2019Azur, Sic.Lab Val\u00e9rie LAGRANGE, IUT de Tours, Prim<\/p>\n P\u00e9n\u00e9lope SELHAUSEN-KOSINSKI, Universit\u00e9 de Lorraine, Crem Samuel TIETSE, Universit\u00e9 de Tours, Prim<\/p>\n Colas ZIBAUT, Prim (universit\u00e9 de Tours)<\/p>\n Une publication est envisag\u00e9e, sous r\u00e9serve d\u2019\u00e9valuation favorable du texte de la communication apr\u00e8s le colloque, dans la collection \u00ab Recherches collectives en communication \u00bb, aux \u00c9ditions de l\u2019Universit\u00e9 de Lorraine (Edul).<\/p>\n Abou Ramadan, Moussa, 2016, \u00ab La diversit\u00e9 de points de vue des auteurs musulmans sur la dissimulation du visage \u00bb, Revue du droit des religions<\/em>, 2, 107-119.<\/p>\n Alimardani, Mahsa, Elswa, Mona, 2020, \u00ab Online Temptations : Covid-19 and Religious Misinformation in the Mena Region \u00bb, Social<\/em> Media + Society<\/em>, 6\/3, https:\/\/journals.sagepub.com\/doi\/10.1177\/2056305120948251.<\/a><\/p>\n Ahmed, Leila, 1992, \u00ab \u201cThe Discourse of the Veil\u201d, Women and gender in Islam : historical roots of a modern debate <\/em> \u00bb, New Haven, Yale University Press, 144-168.<\/p>\n Antoine Fr\u00e9d\u00e9ric, Douy\u00e8re, David (dir.), 2018, \u00ab Religions et m\u00e9dias \u00bb, Revue fran\u00e7aise des sciences de l\u2019information et de la communication<\/em>, 13, https:\/\/journals.openedition.org\/rfsic\/3553.<\/a><\/p>\n Anzelmo, Angela, 2023, \u00ab De mus\u00e9e \u00e0 mosqu\u00e9e. Le sens de la (re)conversion d\u2019Ayasofya<\/em> d\u2019Istanbul \u00bb, communication aux Journ\u00e9es d\u2019\u00e9tudes Relicom, \u00ab Religion & Communication : recherches & perspectives \u00bb, Tours, 19-20 juin.<\/p>\n \u2015, 2018, \u00ab Les m\u00e9dias du Vatican face aux questions f\u00e9ministe et de p\u00e9dophilie \u00bb, Revue fran\u00e7aise des sciences de l\u2019information et de la <\/em>communication<\/em>, 13, http:\/\/journals.openedition.org\/rfsic\/3739.<\/a><\/p>\n Ar\u00eaas [Cabral], Camila, 2018, \u00ab La communication religieuse en contexte de crise transnationale \u00bb, Revue fran\u00e7aise des sciences de l\u2019information et de la communication<\/em>, 13, http:\/\/journals.openedition.org\/rfsic\/3693.<\/a><\/p>\n \u2015, 2016, Quand les signes religieux font d\u00e9bat dans les ar\u00e8nes m\u00e9diatiques et scientifiques : r\u00e9gimes de visibilit\u00e9 et reconfiguration des espaces publics dans les affaires du voile en France (1989-2010), th\u00e8se de doctorat en sciences de l\u2019information et de la communication, Universit\u00e9 Paris-Panth\u00e9on-Assas, 1226 p.<\/p>\n \u2015, 2015, \u00ab La m\u00e9diatisation de \u201cl\u2019affaire de la burqa\u201d en France : strat\u00e9gies de visibilit\u00e9 et crise iconique \u00bb, Canadian Journal of Communication<\/em>, 40\/1, 29 50.<\/p>\n Asad, Talal, 2015, \u00ab Libert\u00e9 d\u2019expression, blasph\u00e8me et critique la\u00efque \u00bb, dans T. 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Militantisme catholique traditionaliste et pratiques info- communicationnelles sur Internet, th\u00e8se de doctorat en sciences de l\u2019information et de la communication, Universit\u00e9 Bordeaux Montaigne.<\/p>\n Blanc, \u00ab Charlotte \u00bb [Martin], 2015, \u00ab R\u00e9seaux traditionalistes catholiques et \u2018\u2018r\u00e9information\u2019\u2019 sur le web : mobilisations contre le \u00ab Mariage pour tous \u00bb et \u00ab pro-vie \u00bb \u00bb, tic<\/em> &<\/em> soci\u00e9t\u00e9<\/em>, 9\/1-2, http:\/\/journals.openedition.org\/ticetsociete\/1919.<\/a><\/p>\n Br\u00e9chon Pierre, Willaime Jean-Paul (dir.), 2000, M\u00e9dias et<\/em> religions<\/em> en miroir<\/em>, Paris, Presses universitaires de France.<\/p>\n Calabrese, Laura, 2007, \u00ab Quel(s) objet(s) de discours se dissimule(nt) sous la d\u00e9nomination le<\/em> voile<\/em> ? \u00bb, dans G. Cislaru, O. 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Les Langages du politique<\/em>, 135.<\/p>\n Dewey John, 2019, \u00c9crits sur les religions et le naturalisme<\/em>, trad. et intro. par Joan Stavo-Debauge, Gen\u00e8ve, \u00c9ditions IES, coll. \u00ab Le geste social \u00bb.<\/p>\n Douy\u00e8re, David, 2021a, Recension de : Mila, Je suis le prix de votre libert\u00e9<\/em>, Paris, Grasset, 144 p., Herm\u00e8s<\/em>, 89, rubrique \u00ab Lectures \u00bb, 219- 221.<\/p>\n \u2015, 2021b, \u00ab Communication catholique et p\u00e9docriminalit\u00e9 des pr\u00eatres \u00bb, The Conversation<\/em>, 16 novembre 2021, https:\/\/theconversation.com\/communication-catholique-et-pedocriminalite-des-pretres-171615.<\/a><\/p>\n \u2015,\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 2020 a,\u00a0\u00a0\u00a0 \u00ab L\u2019\u00e9vang\u00e9lisation\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 num\u00e9rique\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 selon\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 le\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 r\u00e9seau\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 catholique\u00a0\u00a0\u00a0 Lights\u00a0\u00a0\u00a0 in\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 the Dark \u00bb,\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Reset<\/em>,\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 9, https:\/\/journals.openedition.org\/reset\/2161.<\/a><\/p>\n \u2015, 2020 b, \u00ab Le num\u00e9rique, outil de combat \u00bb, Choisir, revue culturelle d\u2019information et de r\u00e9flexion<\/em>, Gen\u00e8ve, 697, Covid-19, autopsie d\u2019une crise<\/em>, rubrique \u00ab Religions \u00bb, 51-53.<\/p>\n \u2015, 2019, \u00ab Focus sur Les Sensibilit\u00e9s religieuses bless\u00e9es. Christianismes, blasph\u00e8mes et cin\u00e9ma, 1965-1988 <\/em>de Jeanne Favret-Saada \u00bb, Questions<\/em> de communication<\/em>, 35, 323-340, https:\/\/journals.openedition.org\/questionsdecommunication\/19566.<\/a><\/p>\n Douy\u00e8re, David, Dufour, St\u00e9phane et Riondet, Odile, 2014, \u00ab \u00c9tudier la dimension communicationnelle des religions \u00bb, MEI <\/em>(M\u00e9diation<\/em> &<\/em> Information<\/em>), 38, Religion<\/em> &<\/em> Communication<\/em>, Paris, L\u2019Harmattan, 7-20.<\/p>\n Douy\u00e8re, David, Dufour St\u00e9phane et Salatko Gaspard, 2016, \u00ab Destins de l\u2019urine sacr\u00e9e. De l\u2019enjeu des circulations m\u00e9diatiques \u00e0 propos de Piss<\/em> Christ<\/em> d\u2019Andres Serrano \u00bb, dans J. Cottin, N. Dietschy, Ph. Kaenel, I. Saint-Martin (dir.), Le<\/em> Christ<\/em> r\u00e9envisag\u00e9<\/em> :<\/em> variations photographiques contemporaines<\/em>, Gollion (Suisse), Infolio, 177-194.<\/p>\n Douy\u00e8re, David, Gonzalez, Philippe (dir.), 2020, \u00ab La Religion sous le regard du tiers \u00bb, Questions<\/em> de<\/em> communication<\/em>, 37, 7-216, https:\/\/www.cairn.info\/revue-questions-de-communication-2020-1.htm?contenu=sommaire.<\/a><\/p>\n Dufour, St\u00e9phane, 2019, \u00ab Les op\u00e9rations commando \u00e0 la mobilisation num\u00e9rique : l\u2019\u00e9volution de la strat\u00e9gie de communication<\/a> des catholiques anti-IVG<\/a> \u00bb, dans B\u00e9atrice Fleury et Jacques Walter (dir.), Violences et radicalit\u00e9s militantes dans l’espace public en France des ann\u00e9es 1980 \u00e0 nos jours<\/em>. Marseille, Riveneuve, 309-324.<\/p>\n \u2015, 2013, \u00ab Secret, silence, sacr\u00e9. La trinit\u00e9 communicationnelle de l\u2019\u00c9glise catholique \u00bb, Essachess<\/em>, 6\/2, 139-150.<\/p>\n Eck, H\u00e9l\u00e8ne et Granchet, Agn\u00e8s, 2018, \u00ab Libert\u00e9 d\u2019expression et \u00ab offense religieuse \u00bb selon les droits fran\u00e7ais et europ\u00e9en, de 1905 \u00e0 l\u2019affaire Dieudonn\u00e9 (janvier 2014) : respect des croyances et enjeux politiques \u00bb, dans Laurent Martin (dir.), Les<\/em> censures <\/em>dans<\/em> le<\/em> monde<\/em> XIXe-<\/em> XXIe<\/em> si\u00e8cle<\/em>, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 161-177.<\/p>\n Favret-Saada, Jeanne, 2020, \u00ab Les droits importuns de la citoyenne Mila \u00bb, AOC<\/em>, https:\/\/aoc.media\/analyse\/2020\/02\/11\/les-droits-<\/a> importuns-de-la-citoyenne-mila\/.<\/a><\/p>\n \u2015, 2017, Les<\/em> Sensibilit\u00e9s<\/em> religieuses bless\u00e9es.<\/em> Christianismes, blasph\u00e8mes<\/em> et<\/em> cin\u00e9ma,<\/em> 1965-1988<\/em>, Paris, Fayard, \u00ab Histoire de la pens\u00e9e \u00bb.<\/p>\n \u2015, 2007, Comment<\/em> \n
\n\t\t\t\t\t\t<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\t<\/span>\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n\n
1.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Conflits des repr\u00e9sentations et du traitement m\u00e9diatiques des religions<\/h2>\n
2.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Contestation de projets de soci\u00e9t\u00e9<\/h2>\n
3.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 R\u00e9appropriation, parodie, blasph\u00e8me \u2013 et leur contestation<\/h2>\n
4.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Rivalit\u00e9s religieuses : lieux, textes, objets<\/h2>\n
Communication & Religion<\/span><\/h2>\n
Direction scientifique du colloque <\/strong> :<\/h2>\n
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Comit\u00e9 scientifique<\/h2>\n
Comit\u00e9 d\u2019organisation<\/h2>\n
Format<\/h4>\n
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Publication<\/h4>\n
Calendrier<\/h4>\n
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Contact<\/strong><\/h2>\n
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R\u00e9f\u00e9rences cit\u00e9es dans l’article<\/h2>\n