<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\tInformations \u00e9dit\u00e9es \u00e0 partir d\u2019une annonce Calenda<\/strong><\/a>.\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\tR\u00e9ponse attendue pour le<\/span><\/span> 31\/12\/2022<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\tType de r\u00e9ponse<\/span><\/span> R\u00e9sum\u00e9<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tType de contribution attendue<\/span><\/span> Article<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tNom de la publication<\/span><\/span> Revue Communications<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n \u00ab If I can\u2019t dance it\u2019s not my revolution[1]<\/a>. \u00bb Ce slogan attribu\u00e9 \u00e0 Emma Goldman est construit \u00e0 partir d\u2019une anecdote racont\u00e9e dans son autobiographie : l\u2019un de ses camarades de lutte avait exig\u00e9 qu\u2019elle cesse de danser, au motif qu\u2019une activiste ne serait plus cr\u00e9dible si elle affichait sa passion pour la danse. Cette tension entre l\u2019activisme politique, empreint de s\u00e9rieux et de gravit\u00e9, et la danse, synonyme quant \u00e0 elle d\u2019insouciance et de frivolit\u00e9, est battue en br\u00e8che par nombre de mobilisations sociales des derni\u00e8res ann\u00e9es. Elles ont en effet \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9es par ce que nous proposons d\u2019appeler des \u00ab danses en lutte \u00bb, et plus largement des gestes expressifs document\u00e9s par des vid\u00e9os diffus\u00e9es sur les r\u00e9seaux sociaux en ligne et repris dans des contextes divers et sur plusieurs continents : \u00ab Un violador en tu camino \u00bb, la flashmob <\/em>\u00ab Macron t\u2019es foutu \u00bb, jusqu\u2019\u00e0 \u00ab Danser, est-ce un d\u00e9lit ? \u00bb ; ce sont autant d\u2019exemples qui t\u00e9moignent du fait que la danse peut \u00eatre mobilis\u00e9e dans un contexte de lutte sociale. L\u2019association entre danse, lib\u00e9ration et lutte sociale s\u2019est par ailleurs trouv\u00e9e renforc\u00e9e par le contexte pand\u00e9mique, avec l\u2019interdiction des rassemblements, des bals, et des pratiques impliquant le toucher et la proximit\u00e9 : la chanson \u00ab Danser encore \u00bb a ainsi \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e par Kaddour Hadadi dans le contexte des restrictions de libert\u00e9 de mouvement et de rassemblement fin 2020.<\/p>\n Nous souhaitons, avec ce num\u00e9ro de Communications<\/em>, contribuer \u00e0 approfondir collectivement l\u2019enqu\u00eate sur ces ph\u00e9nom\u00e8nes en \u00e9tudiant les modalit\u00e9s de ces danses et de leur int\u00e9gration dans des luttes sociales, la fa\u00e7on dont elles sont cr\u00e9\u00e9es, transmises, interpr\u00e9t\u00e9es, modifi\u00e9es, et la fa\u00e7on dont, par la danse \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire par un travail du corps qui peut \u00eatre approch\u00e9 comme une technique de soi au sens de Foucault, impliquant la construction et l\u2019affirmation d\u2019une posture, d\u2019un rapport au poids et \u00e0 l\u2019espace, d\u2019un rythme et d\u2019un mouvement collectifs \u2013, se construisent des pouvoirs d\u2019agir aptes \u00e0 reconfigurer les r\u00e9pertoires d\u2019action et les rapports de force. Il s\u2019agira notamment d\u2019explorer la fa\u00e7on dont se (re)joue dans ces danses le rapport \u00e0 la violence manifestante, \u00e0 l\u2019expression et \u00e0 l\u2019invention d\u2019un collectif. Nous proposons de plonger les \u00e9tudes dans la contemporan\u00e9it\u00e9, depuis les \u00e9meutes de Seattle (1999) jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui, avec un focus sur les mouvements r\u00e9cents et plus sp\u00e9cifiquement sur les cinq derni\u00e8res ann\u00e9es.<\/p>\n En 2003, Susan Leigh Foster soulignait que le corps pris dans la mobilisation n\u2019est jamais un \u00e9l\u00e9ment passif et irrationnel mais un agent inform\u00e9 et savant, qui par sa facult\u00e9 d\u2019agir (ou agency<\/em>) s\u2019empare de sa propre histoire et \u00e9crit un nouveau r\u00e9cit, y compris des manifestations. Dans Se d\u00e9fendre<\/em>, la philosophe Elsa Dorlin insiste \u00e0 son tour sur le pouvoir de ce corps, portant \u00e0 l\u2019\u00e9mergence d\u2019un autre r\u00e9gime d\u2019action que la lutte arm\u00e9e, et qui implique le corps et son agentivit\u00e9[2]<\/a>. Les t\u00e9moignages d\u2019activistes soulignent la capacit\u00e9 de transformation op\u00e9r\u00e9e par ces pratiques dans\u00e9es, \u00e0 la fois comme pratique r\u00e9g\u00e9n\u00e9rante, comme outil de rassemblement et comme discours sans mots adress\u00e9 aux adversaires, signant la capacit\u00e9 des personnes en lutte \u00e0 ne pas se laisser r\u00e9duire \u00e0 des victimes ou des objets de m\u00e9pris. Mais il faut consid\u00e9rer aussi que les danses Black Lives Matter diffus\u00e9es sur internet sont parfois appr\u00e9ci\u00e9es \u00e0 l\u2019aune des capacit\u00e9s corporelles des danseurs, et non du propos politique de leurs auteur\u00b7ice\u00b7s, ou que \u00ab Danser encore \u00bb a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 dans des contextes de lutte pr\u00e9cises comme de fa\u00e7on totalement d\u00e9politis\u00e9e. La question est celle du lien entre esth\u00e9tique et politique. Danser, est-ce risquer de d\u00e9politiser une action par la mise en avant d\u2019un motif esth\u00e9tique, parfois investi d\u2019une dimension festive qui, de l\u2019ext\u00e9rieur, serait per\u00e7u comme d\u00e9valorisant[3]<\/a> ? Et aborder \u2013 comme nous proposons de le faire dans ce num\u00e9ro de Communications<\/em> \u2013 les danses en lutte avec un regard inform\u00e9 par l\u2019analyse du geste et l\u2019analyse chor\u00e9graphique risque-t-il de vider les actions des manifestant\u00b7e\u00b7s de leur contenu politique, en en faisant de purs objets d\u2019analyse esth\u00e9tique ?<\/p>\n Si notre travail revendique le fait que lire les corps en mouvement permet d\u2019aborder des ressorts profonds de l\u2019activisme politique et de la lutte sociale, et d\u2019\u00e9clairer de fa\u00e7on novatrice les aventures collectives que sont les r\u00e9bellions et les mobilisations sociales, il ne peut se passer de poser la question : le \u00ab contenu chor\u00e9graphique \u00bb ou \u00ab contenu gestuel \u00bb de ces danses en lutte est-il op\u00e9rant en soi ? Et l\u2019\u00e9tude de ce contenu chor\u00e9graphique ou gestuel est-elle suffisante, ou doit-elle n\u00e9cessairement \u00eatre li\u00e9e \u00e0 une \u00e9tude des conditions de production de la danse en question et des autres actions des groupes qui les pratiquent ? Nous chercherons pour cela \u00e0 nous donner collectivement des moyens de penser contre nous-m\u00eames, notamment en valorisant des regards et des analyses multiples sur les \u00ab m\u00eames \u00bb danses, pour ne pas refermer trop vite les analyses : ainsi, une danse peut \u00eatre le lieu d\u2019empowerment<\/em> d\u2019un groupe donn\u00e9, r\u00e9v\u00e9l\u00e9 par une analyse du geste des manifestant\u00b7e\u00b7s \u2013 et simultan\u00e9ment exclure une partie de la population ou un discours politique port\u00e9 par d\u2019autres activistes, ce qu\u2019une analyse du contexte de naissance de cette danse permettrait peut-\u00eatre d\u2019\u00e9clairer. Il conviendra \u00e9galement de questionner le lieu commun qui associe la danse \u00e0 une instance d\u2019\u00e9mancipation, y compris en se demandant dans quelle mesure les danses concern\u00e9es peuvent, dans certaines configurations, servir des int\u00e9r\u00eats politiques ou valoriser des modes d\u2019\u00eatre contradictoires avec les luttes affich\u00e9es et\/ou instaurant des hi\u00e9rarchies et des exclusions. Il sera n\u00e9cessaire enfin de poser la question des danses mises au service d\u2019un discours conservateur ou du maintien de l\u2019ordre, y compris par les forces de l\u2019ordre elles-m\u00eames[4]<\/a>.<\/p>\n Tout en prenant en compte les tensions d\u00e9crites dans l\u2019axe 1, nous t\u00e2cherons de poser la question : qu\u2019est-ce qu\u2019une danse en lutte ? Qu\u2019est-ce qui fait \u2013 dans le rythme, dans les corps, dans la prise d\u2019espace \u2013 qu\u2019un geste (\u00ab le genou \u00e0 terre \u00bb, le poing lev\u00e9 ou le doigt tendu) devient une expression collective dans un contexte de mobilisation ? Et \u00e0 quels modes d\u2019apprentissage, de mise en place, d\u2019interpr\u00e9tation ces danses se pr\u00eatent-elles ? Il s\u2019agit ici d\u2019approcher \u00e0 la fois l\u2019intensit\u00e9 et l\u2019intelligence de ce qui se joue dans une mobilisation collective \u2013 exp\u00e9rience intense et rarement dite \u2013 et les ressorts de la cr\u00e9ation par le corps d\u2019un pouvoir d\u2019agir, sur des modes n\u00e9cessairement divers, allant des formes non-violentes ou proches de l\u2019inaction[5]<\/a> aux gestes les plus violents et\/ou traduisant des strat\u00e9gies corporelles en r\u00e9ponse aux actes de leurs adversaires ou de la police. S\u2019int\u00e9ressant \u00e0 l\u2019\u00e9nonciation chant\u00e9e comme mode d\u2019action politique, Dinah Ribard et Marion Carel soulignent ainsi que chanter un hymne en manifestation, c\u2019est toujours s\u2019approprier des mots qui ne sont pas ceux des personnes qui les \u00e9noncent. Il s\u2019agira de transposer cette question \u00e0 la danse : par quels chemins et avec quels effets retour s\u2019approprie-t-on un ensemble de gestes pr\u00e9existants pour en r\u00e9activer le potentiel protestataire et\/ou \u00e9mancipateur[6]<\/a> ?<\/p>\n Si le corps du manifestant est en cause et exerce sa facult\u00e9 d\u2019action, on peut se poser la question de son effet sur les corps qui le regardent danser, protester, rester d\u00e9bout, et sur le milieu environnant. Il s\u2019agit d\u00e8s lors de se demander si et comment l\u2019interf\u00e9rence corporelle d\u2019un corps dissident d\u00e9range le pouvoir dominant et oblige \u00e0 une r\u00e9action de la part de l\u2019observateur. On peut aussi se demander, en tirant profit de la remarque de Judith Butler soulignant que les occupations de l\u2019espace public vont \u00eatre qualifi\u00e9es diff\u00e9remment selon les cas (et d\u00e9sign\u00e9es par exemple, notamment selon les personnes agissantes, soit de \u00ab troubles \u00bb soit d\u2019\u00ab \u00e9meutes \u00bb[7]<\/a>), si la pr\u00e9sence de danses en manifestations change le regard et le discours sur ces manifestations, notamment le discours des m\u00e9dias.<\/p>\n Envahir l\u2019espace urbain par et pour la danse devient \u00e9galement une forme de r\u00e9sistance envers les politiques de la ville et le march\u00e9 consum\u00e9riste du spectacle vivant. Collectives et anti\u00e9litistes, les danses en lutte d\u00e9fient la disciplinarisation des corps sur le plan id\u00e9ologique et le circuit de l\u2019art sur le plan \u00e9conomique, proposant des espaces utopiques ou h\u00e9t\u00e9rotopiques au capitalisme[8]<\/a>. Chor\u00e9graphiant ce qui, toujours suivant Butler, peut \u00eatre d\u00e9sign\u00e9 comme une prise de \u00ab droit d\u2019appara\u00eetre \u00bb, elles rompent aussi avec l\u2019attitude d\u2019indiff\u00e9rence et de fermeture avec laquelle nous traversons un espace de la ville, sans nous int\u00e9resser \u00e0 ce qui nous entoure. Quelles multiples pr\u00e9sences, auparavant invisibles et invisibilis\u00e9es au regard commun, se d\u00e9ploient dans les danses en lutte et comment affectent-elles une (nouvelle) perception de l\u2019espace environnant ?<\/p>\n Nous souhaitons que ce num\u00e9ro \u00e9claire enfin les conditions de naissance, les organisations collectives qui permettent l\u2019\u00e9laboration des danses en lutte, mais aussi les modalit\u00e9s de circulation et les tensions auxquelles ces circulations donnent lieu. On peut ainsi penser aux d\u00e9bats sur l\u2019appropriation culturelle qui a \u00e9t\u00e9 identifi\u00e9e notamment dans l\u2019utilisation en France de motifs tir\u00e9s des Hakas<\/em> de Nouvelle-Z\u00e9lande, ou encore \u00e0 la fa\u00e7on dont des danses li\u00e9es \u00e0 des luttes f\u00e9ministes peuvent \u00eatre vid\u00e9es d\u2019un sens d\u00e9colonial par la mise de c\u00f4t\u00e9 de rythmes ou motifs musico-chor\u00e9graphiques issues de traditions locales.<\/p>\n On ne peut oublier dans cet axe l\u2019analyse des moyens de circulation, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment de l\u2019extended and mediated practice <\/em>(pratique \u00e9largie et m\u00e9diatis\u00e9e) de la danse \u00e0 travers les r\u00e9seaux sociaux[9]<\/a>, et de leurs cons\u00e9quences. Penser les danses de lutte au travers d\u2019internet permet-il de les appr\u00e9hender comme participatives ? L\u2019usager serait alors co-cr\u00e9ateur et les r\u00e9seaux sociaux le lieu d\u2019un v\u00e9ritable artivisme<\/em> num\u00e9rique[10]<\/a> et d\u2019une \u00ab manifestation de nuage[11]<\/a> \u00bb (cloud protest movement<\/em>), o\u00f9 l\u2019interface m\u00eame est performative et manifestante. La circulation via les r\u00e9seaux sociaux doit \u00eatre \u00e9galement pens\u00e9e en fonction du processus de d\u00e9contextualisation, diffusion et recr\u00e9ation, potentiellement simultan\u00e9es et pouvant se produire dans des circonstances tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9es les unes des autres, que l\u2019outil m\u00eame impose. Il s\u2019agirait d\u00e8s lors d\u2019\u00e9tudier comment la circulation d\u00e9mat\u00e9rialis\u00e9e peut provoquer un \u00ab effondrement des contextes \u00bb (collapsed contexts<\/em>) \u2013 contexte pourtant vital dans le cadre d\u2019une revendication politique \u2013 et engendrer des in\u00e9galit\u00e9s (de race, de genre, de classe, de g\u00e9ographie), d\u2019une part, et comment elle peut en m\u00eame temps contribuer au ph\u00e9nom\u00e8ne de transnationalisation, de dynamisation des causes politiques et militantes et de solidarit\u00e9 par-del\u00e0 les fronti\u00e8res[12]<\/a>, de l\u2019autre.<\/p>\n Les propositions de contributions sur ce th\u00e8me doivent \u00eatre envoy\u00e9es sous la forme d’un r\u00e9sum\u00e9 de 3000 signes environ (document Word) assorti d\u2019une courte bibliographie pour le 31 d\u00e9cembre 2022.<\/strong><\/p>\n Les auteur\u00b7ice\u00b7s sont invit\u00e9\u00b7e\u00b7s \u00e0 expliciter le p\u00e9rim\u00e8tre de leur \u00e9tude, la nature et l\u2019\u00e9tendue de leurs sources, et \u00e0 se positionner par rapport aux axes de travail d\u00e9taill\u00e9s ci-dessus.<\/p>\n Les contributions doivent comporter le nom de l\u2019auteur\u00b7ice, son affiliation professionnelle (s\u2019il y a) et son courriel et \u00eatre adress\u00e9es \u00e0 revue-communications@ehess.fr<\/strong> avec la mention \u00ab Danses en lutte \u00bb en objet du message.<\/p>\n Elles seront examin\u00e9es en double aveugle et feront l\u2019objet d\u2019une r\u00e9ponse au plus tard le 20 janvier 2023.<\/p>\n Les articles propos\u00e9s devront \u00eatre des in\u00e9dits et \u00eatre r\u00e9dig\u00e9s en fran\u00e7ais. Les articles correspondant aux propositions accept\u00e9es (25\u00a0000 signes, espaces compris) devront \u00eatre remis le 15 mai 2023 au plus tard, mis aux normes typographiques de la revue et assortis d\u2019un r\u00e9sum\u00e9 de 5-6 lignes en fran\u00e7ais, anglais et espagnol, comprenant le titre traduit ainsi que de 5 mots-cl\u00e9s dans ces trois langues.<\/p>\n Les modalit\u00e9s de s\u00e9lection des articles sont disponibles sur le site de la revue Communications<\/em> : https:\/\/www.iiac.cnrs.fr\/rubrique63.html<\/a><\/p>\n Ramon Alvarado (Professeur, Universidad Autonoma Metropolitana-Xochimilco, Mexique) \u2013 Balveer Arora (Directeur, Centre for Multilevel Federalism, Institute of Social Sciences, Inde) \u2013 Vincent Barras (Professeur, Universit\u00e9 de Lausanne, Suisse) \u2013 Maurice Bloch (Professeur, London School of Economics, Grande-Bretagne) \u2013 Manthia Diawara (Professeur, New York University, \u00c9tats-Unis) \u2013 Carlo Ginzburg (Professeur, \u00c9cole normale sup\u00e9rieure de Pise, Italie) \u2013 Angela Leung (Professeure, Hong Kong Institute for the Humanities and Social Sciences, Universit\u00e9 de Hong Kong) \u2013 Olgaria Matos (Professeure, Universit\u00e9 de S\u00e3o Paulo, Br\u00e9sil) \u2013 Masahiro Ogino (Professeur, Universit\u00e9 Kwansei Gakuin, Japon) \u2013 Serge Proulx (Professeur, Universit\u00e9 du Qu\u00e9bec \u00e0 Montr\u00e9al, Qu\u00e9bec)<\/p>\n Mich\u00e8le Baussant (Directrice de recherche, CEFRES\/ISP, CNRS) \u2013 Andr\u00e9 Burgui\u00e8re (Directeur d\u2019\u00e9tudes, CRH, EHESS) \u2013 Claude Fischler (Directeur de recherche, IIAC\/LACI, CNRS) \u2013 Marie Glon (Ma\u00eetresse de conf\u00e9rence, Universit\u00e9 de Lille) \u2013 Christophe Granger (Ma\u00eetre de conf\u00e9rence, CIAMS, Universit\u00e9 Paris-Saclay) \u2013 Claudine Haroche (Directrice de recherche, IIAC\/LACI, CNRS) \u2013 Sylvain Lesage (Ma\u00eetre de conf\u00e9rence, IRHiS, Universit\u00e9 de Lille) \u2013 Bernard M\u00fcller (Professeur, \u00c9cole sup\u00e9rieure d\u2019Art d\u2019Avignon\/IRIS) \u2013 V\u00e9ronique Nahoum-Grappe (chercheure, IIAC\/LACI, EHESS) \u2013 Bernard Paillard (Directeur de recherche, TEMOS, CNRS) \u2013 Alfredo Pena-Vega (chercheur, IIAC\/LACI) \u2013 Martyne Perrot (chercheure, IIAC\/LACI, CNRS) \u2013 Monique Peyri\u00e8re (chercheure, CPN, Universit\u00e9 d\u2019\u00c9vry Paris-Saclay) \u2013 Thierry Pillon (Professeur, Universit\u00e9 Paris I Panth\u00e9on-Sorbonne) \u2013 Philippe Roussin (Directeur de recherche, CRAL, CNRS)<\/p>\n Le comit\u00e9 de lecture est compos\u00e9 des membres du conseil scientifique et du comit\u00e9 de r\u00e9daction ainsi que d\u2019experts ext\u00e9rieurs.<\/p>\n [1]<\/a> GOLDMAN Emma, Living my Life<\/em>, vol. 1, New York, Cosimo, 2008, p.\u00a056.<\/p>\n [2]<\/a> Cf. FOSTER Susan Leigh, \u00ab Choreographies of Protest \u00bb, Theatre Journal<\/em>, Oct., 2003, Vol. 55, No. 3, pp. 395-412 ; DORLIN Elsa, Se d\u00e9fendre. Une philosophie de la violence<\/em>, Paris, \u00c9ditions La D\u00e9couverte, 2017. Voir aussi BUTLER Judith, Rassemblement. Pluralit\u00e9, performativit\u00e9 et politique<\/em>, Fayard, Paris, 2016 ; HARAWAY Donna, Manifeste cyborg et autres essais \u2013 Sciences, Fictions, F\u00e9minisme<\/em>, anthologie choisie par Laurence Allard, Delphine Gardey et Nathalie Magnan, Paris, Exils \u00c9diteurs, 2007.<\/p>\n [3]<\/a> Afin de d\u00e9construire cette opposition dichotomique, nous signalons bergman carla, MONTGOMERY Nick, Joie militante. Construire des luttes en prise avec leurs mondes<\/em>, trad. de Juliette Rousseau, Rennes, \u00c9ditions du commun, (2017), 2021.<\/p>\n [4]<\/a> Cf. \u00e0 ce propos la s\u00e9rie de danses sur YouTube du policier Anthony Johnson.<\/p>\n [5]<\/a> Cf. FOSTER Susan Leigh, art. cit<\/em>. ; BIG\u00c9 Emma,\u00a0\u00ab Nap-ins. Politiques de la sieste \u00bb, publi\u00e9 sur http:\/\/www.pourunatlasdesfigures.net\/wp<\/a>content\/uploads\/2020\/04\/Nap<\/a>–<\/a>ins<\/a>–<\/a>Politiques<\/a>–<\/a>de<\/a>–<\/a>la<\/a>–<\/a>sieste<\/a>–<\/a>Romain<\/a>–<\/a>Bige<\/a>–<\/a>1.pdf<\/a>.<\/a><\/p>\n [6]<\/a> CAREL Marion, RIBARD Dinah, \u00ab Un mode d\u2019action politique : l\u2019\u00e9nonciation chant\u00e9e \u00bb, Langage et soci\u00e9t\u00e9<\/em>, 2021\/3 (N\u00b0 174), p. 33-54. DOI : 10.3917\/ls.174.0035<\/a> SMASH<\/a>. URL : https:\/\/www.cairn.info\/revue-langage-et-societe-2021-3-page-33.htm<\/p>\n [7]<\/a> BUTLER Judith, Rassemblement. Pluralit\u00e9, performativit\u00e9 et politique<\/em>, Paris, Fayard, 2016, p. 37.<\/p>\n [8]<\/a> Cf. MAXWELL Adeline, \u00ab Dance in Chile\u00a0 Street-Space as Heterotopic Resistance \u00bb, in DEFRANTZ Thomas\u00a0F., ROTHFIELD Philipa (dir.), Choreography and Corporeality : Relay in Motion<\/em>, London, Palgrave Macmillan, 2016, pp. 273-289.<\/p>\n [9]<\/a> Cf. ALLARD Laurence, \u00ab Partages cr\u00e9atifs : stylisation de soi et\u00a0appsperimentation<\/em>\u00a0artistique \u00bb,\u00a0Communication & langages<\/em>, 2017\/4 (N\u00b0 194), p. 29-39 ; DJEBBARI Elina, LASSIBILLE Mahalia, STEIL Laura (dir.), \u00ab (Dist)danses : danser \u00e0 distance, danser en ligne \u00bb, \u00c9mulations, revue de sciences sociales<\/em>, \u00e0 para\u00eetre fin 2022.<\/p>\n [10]<\/a> Pensons aux tutoriels diffus\u00e9s sur YouTube pour faciliter l\u2019apprentissage et la transmission des gestes chor\u00e9graphi\u00e9s pour les mobilisation.<\/p>\n [11]<\/a> Nous empruntons l\u2019expression \u00e0 DULAURANS Marle\u0300ne, \u00ab Les re\u0301seaux sociaux me\u0300nent la danse : l\u2019artivisme du Harlem Shake au lendemain du printemps arabe \u00bb, conf\u00e9rence, 2014.<\/p>\n [12]<\/a> Cf. \u00e0 ce sujet CELESTINE Audrey, MARTIN-BRETEAU\u00a0Nicolas, RECOQUILLON Charlotte (dir.), \u00ab Black Lives Matter : un mouvement transnational ? \u00bb, Esclavages & Post-esclavages<\/em>\u00a0[En ligne], 6\u00a0|\u00a02022, mis en ligne le\u00a019 mai 2022, URL : https:\/\/journals.openedition.org\/slaveries\/5633<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/div>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Mis en ligne le 3 d\u00e9cembre 2022 Informations \u00e9dit\u00e9es \u00e0 partir d\u2019une annonce Calenda. Th\u00e9matiques Communication publique et politique Images, cin\u00e9ma, m\u00e9dias audiovisuels et industries culturelles R\u00e9ponse attendue pour le […]<\/p>\n","protected":false},"author":781,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[28,60],"tags":[413,163,190,455],"thematique":[36,35],"sfsic":[],"class_list":["post-26831","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-aac-publication","category-article","tag-danse","tag-mouvement","tag-politique","tag-representations","thematique-communication-publique-et-politique","thematique-images-cinema-medias-audiovisuels-et-industries-culturelles","wp-sticky"],"acf":[],"yoast_head":"\n\n
Contacts<\/h3>\n
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tevelyne.ribert@ehess.fr<\/a>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/li>\n
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\trevue-communications@ehess.fr<\/a>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/li>\n<\/ul><\/div>\nSites internet de r\u00e9f\u00e9rence<\/h3>\n
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Argumentaire<\/h2>\n
Axe 1. Entre esth\u00e9tique et politique : tensions et paradoxes des danses en lutte<\/h3>\n
Axe 2. Analyse du geste, analyse de la chor\u00e9graphie : comment agir par la danse ?<\/h3>\n
Axe 3 : La r\u00e9ception des \u00ab danses en lutte \u00bb : quelle action sur le milieu environnant ?<\/h3>\n
Axe 4 : La circulation des danses en lutte<\/h3>\n
Calendrier et modalit\u00e9s de soumission<\/h2>\n
Modalit\u00e9s de s\u00e9lection<\/h2>\n
Comit\u00e9s<\/h2>\n
Conseil scientifique<\/h3>\n
Comit\u00e9 de r\u00e9daction<\/h3>\n
Notes<\/h2>\n
Mots-cl\u00e9s<\/h3>\n
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