<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\tInformations \u00e9dit\u00e9es \u00e0 partir d\u2019une annonce Calenda<\/strong><\/a>.\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\tR\u00e9ponse attendue pour le<\/span><\/span> 01\/12\/2022<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\tType de r\u00e9ponse<\/span><\/span> R\u00e9sum\u00e9<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tType de contribution attendue<\/span><\/span> Article<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tNom de la publication<\/span><\/span> Cygne noir, revue d\u2019exploration s\u00e9miotique<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n Les rapports entre anthropologie et s\u00e9miotique, issus d\u2019un double mouvement de f\u00e9condation, n\u2019ont eu de cesse de s\u2019intensifier depuis le milieu du si\u00e8cle dernier, avec pour cons\u00e9quence un brouillage des fronti\u00e8res entre les deux disciplines. L\u2019anthropologie sociale et l\u2019anthropologie linguistique ont tout particuli\u00e8rement profit\u00e9 des apports structuralistes de Claude L\u00e9vi-Strauss<\/a>[1]<\/a> et linguistiques de Roman Jakobson<\/a>[2]<\/a>. D\u00e8s son \u00e9tablissement en tant que discipline, l\u2019anthropologie s\u2019est confront\u00e9e \u00e0 la question de l\u2019interpr\u00e9tation de signes \u00e9trangers, au probl\u00e8me de leur traduction et aux diff\u00e9rentes mani\u00e8res socialement, historiquement et g\u00e9ographiquement situ\u00e9es d\u2019interpr\u00e9ter ces m\u00eames signes. Intimement li\u00e9e \u00e0 l\u2019approche linguistique, cette question fut notamment trait\u00e9e \u00e0 travers la formulation de l\u2019hypoth\u00e8se Sapir-Whorf<\/a>[3]<\/a>. Cependant, l\u2019anthropologie n\u2019est sans doute vraiment devenue s\u00e9miotique qu\u2019\u00e0 partir des travaux pionniers de Clifford Geertz<\/a>[4]<\/a>, qui prennent toute la mesure des notions de positionnement, de description et d\u2019interpr\u00e9tation. D\u00e8s 1975, Michael Silverstein parle d\u2019une \u00ab transformation de l\u2019anthropologie en s\u00e9miotique<\/a>[5]<\/a> \u00bb, en insistant cependant davantage sur la dimension indexicale que symbolique dans l\u2019analyse de la culture<\/a>[6]<\/a>. Geertz et Silverstein ont ainsi plant\u00e9 les graines du \u00ab tournant linguistique \u00bb qui allait suivre au cours des ann\u00e9es 1980. Des chercheurs commencent \u00e0 cette \u00e9poque \u00e0 poser un regard r\u00e9flexif sur la pratique d\u2019\u00e9criture ethnographique en s\u2019appropriant un certain nombre d\u2019outils ou de mod\u00e8les issus des \u00e9tudes litt\u00e9raires et de la th\u00e9orie critique<\/a>[7]<\/a>. Parfois aussi qualifi\u00e9 de \u00ab rh\u00e9torique \u00bb, \u00ab litt\u00e9raire \u00bb, \u00ab \u00e9thique \u00bb ou \u00ab postmoderne \u00bb, ce tournant au sein de la discipline anthropologique fait l\u2019objet, depuis une dizaine d\u2019ann\u00e9es, d\u2019un certain regain d\u2019int\u00e9r\u00eat sous la forme d\u2019un retour \u00e0 la \u00ab th\u00e9orie ethnographique\u00a0<\/a> \u00bb[8]<\/a>, avec un accent mis sur l\u2019ontologie, la relation et les mondes de l\u2019exp\u00e9rience<\/a>[9]<\/a>. Dans l\u2019universit\u00e9 francophone, les r\u00e9percussions de ce tournant sont visibles notamment dans la mouvance de l\u2019anthropologie r\u00e9flexive<\/a>[10]<\/a>. Toutes ces recherches s\u2019inscrivent, de pr\u00e8s ou de loin, dans le sillon des \u00e9crits s\u00e9minaux de Peirce sur le signe, qui irriguent en profondeur les approches pragmatistes en sciences humaines et sociales<\/a>[11]<\/a>. L\u2019ethnom\u00e9thodologie de Garfinkel tire profit de l\u2019indexicalit\u00e9<\/a>[12]<\/a>. L\u2019ethnographie de la communication se montre sensible \u00e0 l\u2019interpr\u00e9tation situ\u00e9e des pratiques communicationnelles en fonction des diverses communaut\u00e9s de sens<\/a>[13]<\/a>. Plus g\u00e9n\u00e9ralement, l\u2019interactionnisme symbolique fonde l\u2019action sociale dans le sens commun, ce qui pose \u00e0 nouveau l\u2019action des signes et leurs effets au c\u0153ur de l\u2019enqu\u00eate socio- ou anthropologique<\/a>[14]<\/a>.<\/p>\n Mais l\u2019abord s\u00e9miotique de la culture n\u2019est pas le propre de l\u2019anthropologie. Juri Lotman, avec son concept de s\u00e9miosph\u00e8re<\/a>[15]<\/a>, a pos\u00e9 les fondements d\u2019une s\u00e9miotique de la culture qui continue d\u2019\u00eatre d\u00e9velopp\u00e9e aujourd\u2019hui \u00e0 Tartu<\/a>[16]<\/a>. Avant lui, Roland Barthes, avec ses Mythologies<\/em>, a su inaugurer un certain regard critique sur des ph\u00e9nom\u00e8nes culturels de son temps<\/a>[17]<\/a>. De nombreux chercheurs leur ont embo\u00eet\u00e9 le pas : Irene Portis Winner<\/a>[18]<\/a>, Monica Rector<\/a>[19]<\/a>, Milton Singer<\/a>[20]<\/a>, Paul Bouissac<\/a>[21]<\/a>, Elizabeth Mertz<\/a>[22]<\/a> ou Richard Parmentier<\/a>[23]<\/a>, par exemple. Le mariage toujours imparfait entre l\u2019anthropologie et la s\u00e9miotique a des racines nombreuses. Bakhtine et Volochinov, tr\u00e8s t\u00f4t, ont li\u00e9 discours et id\u00e9ologie<\/a>[24]<\/a>. Ce rapport \u00e9troit a ensuite \u00e9t\u00e9 revisit\u00e9 par Eliseo Ver\u00f3n<\/a>[25]<\/a> et plus r\u00e9cemment par Judith Irvine et Susan Gal<\/a>[26]<\/a> et par Webb Keane<\/a>[27]<\/a>. L\u2019ethnos\u00e9miotique a \u00e9t\u00e9 envisag\u00e9e d\u00e8s 1979 par Greimas et Court\u00e9s<\/a>[28]<\/a>, mais celle-ci n\u2019a pas donn\u00e9 lieu \u00e0 des d\u00e9veloppement bien concrets. Or depuis 2015, le Centro Universitario Bolognese di Etnosemiotica (CUBE), sous la direction de Francesco Marsciani, publie en italien la revue Quaderni di Etnosemiotica<\/em><\/a>[29]<\/a>. Depuis 2013, la revue am\u00e9ricano-cor\u00e9enne Signs and Society <\/em>dirig\u00e9e par Asif Agha se positionne clairement \u00e0 l\u2019intersection des sciences sociales et des \u00e9tudes s\u00e9miotiques<\/a>[30]<\/a>. En 2020, la revue Actes s\u00e9miotiques<\/em> publiait un dossier \u00ab S\u00e9miotique et anthropologie \u00bb dans lequel Ludovic Chatenet et Angelo Di Caterino ont produit une int\u00e9ressante synth\u00e8se<\/a>[31]<\/a>. Celui-ci faisait suite \u00e0 un dossier pr\u00e9c\u00e9dent dirig\u00e9 par Nicolas Cou\u00e9gnas, dans lequel Aurore Famy et Carlo Andrea Tassinari ont propos\u00e9 une lecture s\u00e9miotique de quelques ouvrages de Bruno Latour<\/a>[32]<\/a>, revisitant ainsi \u00ab l\u2019anthropologie des Modernes \u00bb de ce dernier. Au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies, l\u2019\u00e9tude approfondie des rapports entre cultures humaines et environnements a donn\u00e9 lieux \u00e0 des travaux novateurs et marquants<\/a>[33]<\/a>.<\/p>\n Au-del\u00e0 d\u2019un regard port\u00e9 sur les domaines intellectuels avoisinants, et sans nous en tenir \u00e0 la tentation d\u2019une nouvelle suture interdisciplinaire, la question aujourd\u2019hui est de savoir comment les \u00e9tudes s\u00e9miotiques et l\u2019anthropologie, conjointement, peuvent se d\u00e9terminer un m\u00eame objet d\u2019\u00e9tude. Si l\u2019anthropologie \u00e9tudie l\u2019humain, les soci\u00e9t\u00e9s et les cultures humaines, elle multiplie pour ce faire ses focales, ses m\u00e9thodes, ses approches et ses vis\u00e9es, se penchant tant sur le processus biologique d\u2019hominisation et les vestiges arch\u00e9ologiques des soci\u00e9t\u00e9s pass\u00e9es que sur la dimension symbolique des \u00e9changes (mat\u00e9riels, discursifs) et les diverses pratiques culturelles contemporaines. De leur c\u00f4t\u00e9, les \u00e9tudes s\u00e9miotiques traitent des signes et des m\u00e9diations au moyen desquels les \u00eatres vivants communiquent, interpr\u00e8tent et organisent le monde symbolique et pratique dans lequel ils \u00e9voluent au quotidien. En restreignant l\u2019objet de la s\u00e9miotique \u00e0 la sph\u00e8re d\u2019influence de l\u2019activit\u00e9 humaine, et en consid\u00e9rant l\u2019activit\u00e9 signifiante comme base de toute interaction humaine, nous posons que signe et sens commun forment un seuil pour l\u2019\u00e9tude des pratiques et des cultures humaines. Ainsi posons-nous que l\u2019objet d\u2019\u00e9tude commun \u00e0 l\u2019anthropologie et aux \u00e9tudes s\u00e9miotiques sont les signes humains<\/em>.<\/p>\n Qu\u2019est-ce qu\u2019un signe humain ? Une fa\u00e7on simple de d\u00e9finir les signes humains serait de dire qu\u2019ils sont l\u2019expression de l\u2019activit\u00e9 humaine. Les humains n\u2019existent jamais qu\u2019en interagissant (avec autrui, avec des machines, avec leur environnement, avec leur propre conscience, voire avec leur inconscient), et cette interaction s\u2019effectue forc\u00e9ment au moyen de signes, mais aussi \u00e0 travers des sch\u00e8mes de repr\u00e9sentation\u00a0(ou m\u00e9tasignes) \u2013 qui vont de la cosmologie au diagramme technique, de l\u2019\u00e9goportrait \u00e0 l\u2019imaginaire national, du syst\u00e8me de la langue \u00e0 la m\u00e9moire de l\u2019exp\u00e9rience, des lois \u00e9dict\u00e9es aux tabous tus. Ces sch\u00e8mes de repr\u00e9sentation, que l\u2019on pourrait aussi appeler interpr\u00e9tants ou univers de r\u00e9f\u00e9rence, sont comme des interfaces entre le monde sensible, perceptible subjectivement, et le monde pratique, entendu au sens commun ; ils rendent possible leur superposition en normalisant les signes qui se pr\u00e9sentent \u00e0 l\u2019entendement. Toute l\u2019activit\u00e9 humaine, individuelle et collective, est r\u00e9gie par ces univers de r\u00e9f\u00e9rence (d\u2019ailleurs pas toujours coh\u00e9rents entre eux) qui fournissent \u00e0 l\u2019agentivit\u00e9 les points de rep\u00e8res dont elle ne saurait se passer. De fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, dans les soci\u00e9t\u00e9s humaines, on consid\u00e9rera que l\u2019ensemble de la production s\u00e9miotique, dont la forme arch\u00e9typale est l\u2019\u00e9change, participe d\u2019une dynamique culturelle situ\u00e9e et d\u00e9coule d\u2019une certaine disposition \u00e0 l\u2019action, ou habitus, et qu\u2019en ce sens elle est l\u2019expression d\u2019une s\u00e9miose complexe et g\u00e9n\u00e9rative de sens (parfois coh\u00e9rent et parfois d\u00e9routant) pour la communaut\u00e9. Ainsi con\u00e7us, les signes apparaissent autant comme des vecteurs d\u2019organisation sociale que de d\u00e9litement possible des groupes. D\u00e9finir les signes humains comme l\u2019expression de l\u2019activit\u00e9 humaine permet d\u2019indexer la signification \u00e0 l\u2019ensemble des activit\u00e9s ou op\u00e9rations ayant pour objet la production et l\u2019\u00e9change, libres ou contraints, mais aussi l\u2019organisation et la coercition au sein des soci\u00e9t\u00e9s et des groupes humains. En outre, s\u2019ils ont souvent une vis\u00e9e performative imm\u00e9diate, les signes humains ont aussi un effet d\u00e9lay\u00e9 et diffus : celui d\u2019exprimer et de produire une identit\u00e9 collective ou un ethos historique.<\/p>\n Cet appel invite les chercheurs\u00b7euses \u0153uvrant en s\u00e9miotique, en anthropologie ou dans des disciplines connexes\u00a0(ethnologie, linguistique, sociologie, arts et lettres, communication, traduction, \u00e9tudes autochtones, etc.) \u00e0 partager leurs recherches et travaux sur les signes humains. Nous int\u00e9ressent : les pratiques s\u00e9miotiques ordinaires, politiques ou artistiques, et plus largement les syst\u00e8mes de signes, de croyances et l\u2019implication des axiologies sur la production, les \u00e9changes et la circulation des biens symboliques dans l\u2019espace public, au sein des groupes humains et entre eux, les m\u00e9thodes d\u2019enqu\u00eate en vue d\u2019\u00e9tudier de tels ph\u00e9nom\u00e8nes aussi bien que les excursions th\u00e9oriques qui en d\u00e9coulent. Les axes suivants sont fournis \u00e0 titre indicatif, ils ne se veulent pas limitatifs et toute combinatoire entre eux est possible :<\/p>\n Dans tous les cas, une probl\u00e9matique claire et\/ou une question de recherche originale doivent se trouver au c\u0153ur de la r\u00e9flexion. Des r\u00e9f\u00e9rences th\u00e9oriques (canoniques ou contemporaines) seront mobilis\u00e9es dans l\u2019id\u00e9e de dialoguer avec elles.<\/p>\n Deux options s\u2019offrent \u00e0 vous<\/strong>. Nous acceptons les propositions courtes (500 mots) faisant \u00e9tat de vos intentions de r\u00e9daction. Nous acceptons \u00e9galement les manuscrits complets (max. 60\u00a0000 caract\u00e8res). Dans les deux cas, les documents seront envoy\u00e9s par courrier \u00e9lectronique \u00e0 redaction@revuecygnenoir.org<\/strong> et \u00e0 felix.danos@ens-lyon.fr <\/strong>avant le 1er<\/sup> d\u00e9cembre 2022<\/strong><\/p>\n Veuillez indiquer en objet de votre message : \u00ab Proposition : CN11 \u00bb.<\/p>\n Votre proposition courte doit comporter :<\/p>\n Votre manuscrit complet doit :<\/p>\n Le texte complet de l\u2019appel et les d\u00e9tails pour la soumission des propositions d\u2019articles se trouvent dans ce fichier PDF<\/a>.<\/p>\n La revue Cygne noir, <\/em>souscrit \u00e0 l\u2019\u00e9valuation en double aveugle.<\/p>\n <\/a>[1]<\/a> C. L\u00e9vi-Strauss, Anthropologie structurale<\/em>, Paris, Plon, 1958 ; Anthropologie structurale deux<\/em>, Paris, Plon, 1973.<\/p>\n <\/a>[2]<\/a> R. Jakobson, Les fondations du langage. Essais de linguistique g\u00e9n\u00e9rale, 1<\/em>, trad. de l\u2019anglais et pr\u00e9fac\u00e9 par N.\u00a0Ruwet, Paris, Minuit, coll. \u00ab Reprise \u00bb, 2003 [1963].<\/p>\n <\/a>[3]<\/a> E. Sapir, \u00ab Language and environment \u00bb, American Anthropologist<\/em>, vol.\u00a014, no\u00a02, 226-242, 1912. DOI : 10.1525\/aa.1912.14.2.02a00020<\/a> SMASH<\/a> ; B. L. WHORF, Language, Thought and Reality : Selected Writings of Benjamin Lee Whorf<\/em>, 2e<\/sup>\u00a0\u00e9d., Cambridge (MA), MIT Press, 2012 [1956].<\/p>\n <\/a>[4]<\/a> C. Geertz, The Interpretation of Cultures<\/em>, New York, Basic Books, 1973.<\/p>\n <\/a>[5]<\/a> M. Silverstein, \u00ab La s\u00e9miotique jakobsonienne et l\u2019anthropologie sociale \u00bb, trad. de l\u2019anglais par J.-J. Nattiez, L\u2019Arc<\/em>, no\u00a060, 1975, p.\u00a045.<\/p>\n <\/a>[6]<\/a> M. Silverstein, \u00ab Shifters, Linguistic Categories, and Cultural Description \u00bb, dans K.\u00a0H.\u00a0Basso & H.\u00a0A.\u00a0Selly (dir.), Meaning in Anthropology<\/em>, Albuquerque, University of New Mexico Press, 1976, p.\u00a011-55 ; \u00ab Indexical order and the dialectics of sociolinguistic life \u00bb, Language & Communication<\/em>, no\u00a023, 2003, p.\u00a0193\u2011229. DOI : 10.1016\/S0271-5309(03)00013-2<\/a> SMASH<\/a>.<\/p>\n <\/a>[7]<\/a> J.\u00a0Clifford & G.\u00a0E. Marcus (dir.), Writing Culture<\/em>. The Poetics and Politics of Ethnography<\/em>, University of California Press, 1986 ; F. E. Mascia-Less, & P.\u00a0Sharpe, \u00ab Culture, Power, and Text : Anthropology and Literature Confront Each \u201cOther\u201d \u00bb, American Literary History<\/em>, vol.\u00a04, no\u00a04, 1992, p.\u00a0678-696 ; A.\u00a0\u0141ebkowska, \u00ab Between Anthropology of Literature and Literary Anthropology \u00bb, trad. J.\u00a0Pytalski, Teksty Drugie<\/em>, no 2, 2012, p.\u00a030-41.<\/p>\n <\/a>[8]<\/a> G. Da Col & D. Graeber, \u00ab Foreword. The return of ethnographic theory \u00bb, Hau<\/em>, vol.\u00a01, no\u00a01, 2011, p. vi-xxxv ; L.\u00a0Nader, \u00ab Ethnography as theory \u00bb, HAU<\/em>, vol.\u00a01, no\u00a01,\u00a02011, p.\u00a0211-219 ; J. Biehl, \u00ab Ethnography in the way of theory \u00bb. Cultural Anthropology<\/em>, vol.\u00a028, no\u00a04, 2013, p.\u00a0573-597.<\/p>\n <\/a>[9]<\/a> E.\u00a0Viveiros De Castro. M\u00e9taphysiques cannibales. <\/em>Lignes d\u2019anthropologie post-structurale<\/em>, trad. du portuguais (Br\u00e9sil) par O.\u00a0Bonilla, Paris, Presses universitaires de France, 2009 ; B. LATOUR, Enqu\u00eate sur les modes d\u2019existence. Une anthropologie des Modernes<\/em>, Paris, La D\u00e9couverte, 2012 ; E.\u00a0Kohn, Comment pensent les for\u00eats. Vers une anthropologie au-del\u00e0 de l\u2019humaine<\/em>, trad. de l\u2019anglais (\u00c9tats-Unis) par G.\u00a0Delaplace, pr\u00e9face de P.\u00a0Descola, Paris, Zones sensibles, 2017\u00a0[2013] ; M.\u00a0Strathern, Relations : An Anthropological Account<\/em>, Durham, Duke University Press, 2020.<\/p>\n <\/a>[10]<\/a> M.\u00a0Blondet & M.\u00a0Lantin Mallet (dir.),\u00a0Anthropologies r\u00e9flexives. Modes de connaissance et formes d\u2019exp\u00e9rience<\/em>, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2017. Voir aussi : C. Canut, \u00ab Agencements et indexicalit\u00e9s : signifier la subjectivation politique \u00bb, Langage et soci\u00e9t\u00e9<\/em>, no\u00a0172, 2021, p.\u00a095\u2011123. DOI : 10.3917\/ls.172.0097<\/a> SMASH<\/a> ; B.\u00a0Masquelier, \u00ab Faire de l\u2019anthropologie linguistique avec Charles S. Peirce \u00bb, Langage et soci\u00e9t\u00e9<\/em>, no 172, 2021, p.\u00a029\u201168. DOI : 10.3917\/ls.172.0031<\/a> SMASH<\/a> ; M. Him-Aquilli & S.\u00a0Telep, \u00ab Introduction. Anthropologie linguistique : le tournant s\u00e9miotique \u00bb, Langage et soci\u00e9t\u00e9<\/em>, no\u00a0172, 2021, p.\u00a019-28. DOI : 10.3917\/ls.172.0021<\/a> SMASH<\/a>.<\/p>\n <\/a>[11]<\/a> Cf. R.\u00a0Atkins, \u00ab Peirce on the Index and Indexical Reference \u00bb, The Transactions of the Charles S. Peirce Society<\/em>, vol.\u00a041, no\u00a01, 2005, p.\u00a0161-188 ; C. Chauvir\u00e9, \u00ab Indexicalit\u00e9 et assertion chez Peirce \u00bb, Wittgenstein en h\u00e9ritage<\/em>, Paris, Kim\u00e9, 2010, p.\u00a0215-230 ; D. E. WEST, \u00ab The Semiosis of Indexical Use : From Degenerate to Genuine \u00bb, The American Journal of Semiotics<\/em>, vol.\u00a028, no\u00a03-4, 2012, p.\u00a0301-323. DOI : 10.5840\/ajs2012283\/419<\/a> SMASH<\/a> ; W.\u00a0F. Hanks, \u00ab Deixis and Indexicality \u00bb, dans W.\u00a0Bublitz & N.\u00a0R. Norrick (dir.), Foundations of Pragmatics<\/em>, Berlin, De Gruyter Mouton, 2011, p.\u00a0315-346. DOI : 10.1515\/9783110214260.315<\/a> SMASH<\/a> ; C. V. Nakassis, \u00ab Indexicality\u2019s Ambivalent Ground \u00bb, Signs and Society<\/em>, vol.\u00a06, no\u00a01, 2018, p.\u00a0291-304. DOI : 10.1086\/694753<\/a> SMASH<\/a>.<\/p>\n <\/a>[12]<\/a> Cf. H. Garfinkel, \u00ab Qu\u2019est-ce que l\u2019ethnom\u00e9thodologie ? \u00bb, Recherches en ethnom\u00e9thodologie<\/em>, trad. de l\u2019anglais par M.\u00a0Barth\u00e9l\u00e9my et al.<\/em>, intro. par M. Barth\u00e9l\u00e9my & L.\u00a0Qu\u00e9r\u00e9, Paris, Presses universitaires de France, coll. \u00ab Quadrige \u00bb, 2020 [1967], p.\u00a051-96 ; A. Coulon, \u00ab Les concepts cl\u00e9s de l\u2019ethnom\u00e9thodologie \u00bb, L\u2019ethnom\u00e9thodologie<\/em>, Paris, Presses universitaires de France, coll. \u00bb\u00a0Que sais-je ? \u00bb, 2014, p.\u00a024-44.<\/p>\n <\/a>[13]<\/a> J.\u00a0J. Gumperz & D. Hymes (dir.), Directions in Sociolinguistics : The Ethnography of Communication<\/em>, New York, Holt, Rinehart and Winston, 1972 ; M.\u00a0Saville-Troike, The Ethnography of Communication : An Introduction<\/em>, 3e<\/sup> \u00e9d., Blackwell, Malden, 2009.<\/p>\n <\/a>[14]<\/a> Cf. D. Le Breton, L\u2019interactionnisme symbolique<\/em>, Paris, Presses universitaires de France, coll. \u00ab Quadrige\u00a0Manuels \u00bb, 2016 ; J.\u00a0Bazin, \u00ab Questions de sens \u00bb, Enqu\u00eate<\/em>, no\u00a06, 1998, p.\u00a013-34. DOI : 10.4000\/enquete.1383<\/a> SMASH<\/a>.<\/p>\n <\/a>[15]<\/a> J.\u00a0Lotman, Universe of the Mind. A Semiotic Theory of Culture<\/em>, trad. du russe par A.\u00a0Shukman, intro. par U.\u00a0Eco, Londres, I.\u00a0B. Tauris & Co., 1990 ; \u00ab On the semiosphere \u00bb, trad. du russe par W.\u00a0Clark, Sign Systems Studies<\/em>, vol.\u00a033, no\u00a01, 2005, p.\u00a0205-229.<\/p>\n <\/a>[16]<\/a> P. Torop, \u00ab Semiotics, anthropology and the analysability of culture \u00bb, Sign Systems Studies<\/em>, vol.\u00a043, no\u00a02, 2006, p.\u00a0285\u2011315 ; A. Randviir, \u00ab Sociosemiotic perspectives on studying culture and society \u00bb, Sign Systems Studies<\/em>, vol.\u00a029, no\u00a02, 2001, p.\u00a0607-626.<\/p>\n <\/a>[17]<\/a> R. Barthes, Mythologies<\/em>, Paris, Seuil, 1957.<\/p>\n <\/a>[18]<\/a> I. Portis Winner & J. Umiker-Sebeok (dir.), Semiotics of Culture<\/em>, La Haye, Mouton, 1979 ; I. PORTIS, Semiotics of Culture and Beyond<\/em>, New York, Peter Lang, 2014.<\/p>\n <\/a>[19]<\/a> U. Eco, I. Ivanov & M. Rector, Carnival !<\/em>, Berlin, De Gruyter Mouton, 1984.<\/p>\n <\/a>[20]<\/a> M. Singer, Man\u2019s Glassy Essence : Explorations in Semiotic Anthropology<\/em>, Bloomington, Indiana University Press, 1984 ; Semiotics of Cities, Selves, and Cultures : Explorations in Semiotic Anthropology<\/em>, Berlin\/New York, Mouton De Gruyter, 1991.<\/p>\n <\/a>[21]<\/a> P.\u00a0Bouissac, The Semiotics of Clown and Clowning. Rituals of Transgression and the Theory of Laugther<\/em>, Londres, Bloomsbury, 2015.<\/p>\n <\/a>[22]<\/a> E. Mertz, \u00ab Semiotic Anthropology \u00bb, Annual Review of Anthropology<\/em>, vol.\u00a036, 2007, p.\u00a0337-353 ; E. Mertz & R.\u00a0Parmentier (dir.), Semiotic Mediation : Sociocultural and Psychological Perspectives<\/em>, Orlando, Academic Press, 1985.<\/p>\n <\/a>[23]<\/a> R. Parmentier, Signs in Society. Studies in Semiotic Anthropology<\/em>, Bloomington, Indiana University Press, 1994 ; Signs in Society. Further Studies in Semiotic Anthropology<\/em>, Bloomington, Indiana University Press, 2016.<\/p>\n <\/a>[24]<\/a> M. Bakhtine (V.\u00a0N.\u00a0Volochinov), Le marxisme et la philosophie du langage. Essai d\u2019application de la m\u00e9thode sociologique en linguistique<\/em>, trad. du russe et pr\u00e9sent\u00e9 par M.\u00a0Yaguello, pr\u00e9face de R.\u00a0Jakobson, Paris : Minuit, coll. \u00ab Le sens commun \u00bb, 1977 [1929].<\/p>\n <\/a>[25]<\/a> E. Ver\u00f3n, La s\u00e9miosis sociale. Fragments d\u2019une th\u00e9orie de la discursivit\u00e9<\/em>, Saint-Denis, Presses de l\u2019Universit\u00e9 de Vincennes, 1988.<\/p>\n <\/a>[26]<\/a> J.\u00a0T. Irvine & S.\u00a0Gal, \u00ab Language Ideology and Linguistic Differentiation \u00bb, dans P.\u00a0V. Kroskrity (dir.), Regimes of Language. Ideologies, Polities, and Identities<\/em>, Santa Fe (NM), SAR Press, 2000, p.\u00a035-48.<\/p>\n <\/a>[27]<\/a> W.\u00a0Keane, \u00ab On Semiotic Ideology \u00bb, Sign and Society<\/em>, vol.\u00a06, no\u00a01, 2018, p.\u00a064-87. DOI : 10.1086\/695387<\/a> SMASH<\/a>.<\/p>\n <\/a>[28]<\/a> A. J. Greimas & J. Court\u00e9s, S\u00e9miotique. Dictionnaire raisonn\u00e9 de la th\u00e9orie du langage<\/em>, Paris, Hachette, 1979, p.\u00a0134\u2011136.<\/p>\n <\/a>[29]<\/a> Cf. F. Marscinani, Tracciati di Etnosemiotica<\/em>, Milan, Franco Angeli, 2007 ; Centro Universitario Bolognese di Etnosemiotica. URL : https:\/\/www.etnosemiotica.net\/.<\/p>\n <\/a>[30]<\/a> Signs and Society<\/em>. URL : https:\/\/www.journals.uchicago.edu\/journals\/sas\/about.<\/p>\n <\/a>[31]<\/a> L. Chatenet & A. Di Caterino, \u00ab L\u2019horizon s\u00e9miotique de l\u2019anthropologie : paradoxe du \u201ctournant ontologique\u201d \u00bb, Actes s\u00e9miotiques<\/em>, no\u00a0123, 2020, s.\u00a0p.\u00a0DOI : 10.25965\/as.6427<\/a> SMASH<\/a> ; voir aussi, des m\u00eames auteurs, dans un dossier th\u00e9matique de la revue br\u00e9silienne Estudos semi\u00f3ticos <\/em>sur \u00ab la s\u00e9miotique et la culture \u00bb publi\u00e9 en 2021 : \u00ab Retour vers la culture. La s\u00e9miotiques et ses virages anthropologogiques \u00bb, Estudos semi\u00f3ticos<\/em>, vol.\u00a017, no\u00a02, 2021, p.\u00a068-85. DOI : 10.11606\/issn.1980-4016.esse.2021.180202<\/a> SMASH<\/a>.<\/p>\n <\/a>[32]<\/a> A. Famy, \u00ab Guide \u00e0 l\u2019usage du s\u00e9mioticien pour circuler dans l\u2019Enqu\u00eate sur les modes d\u2019existence<\/em> \u00bb, Actes s\u00e9miotiques<\/em>, no\u00a0120, 2017, s.\u00a0p.\u00a0DOI : 10.25965\/as.5864<\/a> SMASH<\/a> ; C.\u00a0A. Tassinari, \u00ab S\u00e9miotique et anthropologie des modernes. Une histoire de comptes \u00e0 rendre \u00bb, Actes s\u00e9miotiques<\/em>, no\u00a0120, s.\u00a0p. DOI : 10.25965\/as.5874<\/a> SMASH<\/a>.<\/p>\n <\/a>[33]<\/a> T. Ingold, The appropriation of nature : Essays on human ecology and social relations<\/em>, Manchester, Manchester University Press, 1986 ; A. HORNBORG, \u00ab Ecology as semiotics : Outline of a contexutalist paradigm for human ecology \u00bb, dans P.\u00a0Descola & G.\u00a0Palsson (dir.), \n
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