<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\tR\u00e9ponse attendue pour le<\/span><\/span> 31\/01\/2023<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\tType de r\u00e9ponse<\/span><\/span> R\u00e9sum\u00e9<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tType d\u2019\u00e9v\u00e9nement<\/span><\/span> Colloque<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n \n\t\t\t\t\t\tLieu de l\u2019\u00e9v\u00e9nement<\/span><\/span> \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tEn pr\u00e9sentiel et par visioconf\u00e9rence<\/span>,<\/p>\n \t\t\t\t\t\tLom\u00e9<\/span>\t\t\t\t\t\t, Togo<\/span> La gouvernance sociale et politique en Afrique avant l\u2019\u00e8re de la colonisation \u00e9tait b\u00e2tie sur un mod\u00e8le d\u2019hi\u00e9rarchisation des classes au sein des empires ou royaumes administr\u00e9s par des suzerains ou rois. Ceux-ci \u00e9taient dot\u00e9s d\u2019un pouvoir royal mat\u00e9rialis\u00e9 \u00e0 travers certains attributs qui les identifiaient. Aussi bien chez les Ashantis du Ghana, les Baoul\u00e9s de la C\u00f4te d\u2019Ivoire, les Ew\u00e9 du Togo, les Mossi du Burkina Faso ou les Yoruba du Nigeria, etc., des mythes gravitent autour des \u00e9l\u00e9ments de symbolisation du pouvoir royal. Il importe \u00e0 l\u2019Africain d\u2019aujourd\u2019hui de comprendre et de revaloriser ces mythes pour son propre positionnement sur l\u2019\u00e9chiquier mondial, car comme l\u2019\u00e9crit Gilbert Durand (2012, p.6) : \u00ab Contrairement \u00e0 ce qu\u2019enseigne toute p\u00e9dagogie, au moins bicentenaire, il n\u2019y a pas de coupure entre les scenarii significatifs des antiques mythologies et l\u2019agencement moderne des r\u00e9cits culturels : litt\u00e9rature, beaux-arts, id\u00e9ologies et histoires \u00bb.<\/p>\n \u00c0 cet effet, des rois africains, \u00e0 l\u2019exemple du roi B\u00e9hanzin, Samori Tour\u00e9, Shaka Zulu, Mansa Kankan Moussa, Soundiata K\u00e9ita, pour ne citer que ceux-l\u00e0, ont toujours leurs ombres qui planent sur le continent africain et leurs noms rec\u00e8lent un charisme \u00e9nigmatique au-del\u00e0 de leurs personnalit\u00e9s, un charisme que leur rev\u00eatait le tr\u00f4ne, couronne symbolique qui a aur\u00e9ol\u00e9 leurs r\u00e8gnes. C\u2019\u00e9taient des rois puissants, d\u00e9ifi\u00e9s, mythifi\u00e9s. Et le mythe dans ce contexte prend le sens d\u2019une image simplifi\u00e9e, souvent illusoire que des groupes humains \u00e9laborent et acceptent au sujet d\u2019un individu ou d\u2019un fait qui joue un r\u00f4le d\u00e9terminant dans leur comportement ou dans leur appr\u00e9ciation. Aussi Georges Balandier, dans son ouvrage Anthropologie politique <\/em>(2013) \u00e9crit-il : \u00ab La sacralit\u00e9 du pouvoir s\u2019affirme aussi dans le rapport qui unit le sujet au souverain : une v\u00e9n\u00e9ration ou une soumission totale que la raison ne justifie pas, une crainte de la d\u00e9sob\u00e9issance qui a le caract\u00e8re d\u2019une transgression sacril\u00e8ge. \u00bb<\/p>\n Si la colonisation, puis l\u2019\u00e8re postcoloniale ont d\u00e9mythifi\u00e9 ces rois et leur pouvoir avec la modernisation des soci\u00e9t\u00e9s africaines, comme le stipule Claude-H\u00e9l\u00e8ne Perrot : \u00ab Au lendemain des ind\u00e9pendances, les nouvelles \u00e9lites <\/em>africaines voyaient dans les rois et les chefs les reliques d\u2019un pass\u00e9, pass\u00e9 qu\u2019il leur appartenait d\u2019abolir \u00bb (2009, 15), la survivance symbolique de ce pouvoir subsiste \u00e0 travers un patrimoine mat\u00e9riel ou immat\u00e9riel.<\/p>\n Dans cette perspective, litt\u00e9ratures, sciences humaines, arts, religion et culture paraissent des sources capables de v\u00e9hiculer les fondements mythiques et mystiques autour de ces rois, autour de leur pouvoir. Ainsi, ces sources mat\u00e9rielles ou immat\u00e9rielles participent \u00e0 la transmission des connaissances endog\u00e8nes au c\u0153ur de nos cultures en berne.<\/p>\n De ce fait, \u00ab Mythes et symbolisations du pouvoir royal dans les soci\u00e9t\u00e9s africaines, en litt\u00e9ratures, arts et sciences humaines <\/strong> \u00bb, se veut un th\u00e8me \u00e0 partir duquel il convient, d\u2019une part, de revisiter les pratiques, les savoirs et les valeurs du pass\u00e9, et d\u2019autre part, de repenser le positionnement de nos soci\u00e9t\u00e9s en mati\u00e8re de fonctionnement des mythes et la relecture de ces mythes \u00e0 travers les \u0153uvres de cr\u00e9ation, pour comprendre les m\u00e9canismes de transmission et de gestion des pouvoirs politiques dans les soci\u00e9t\u00e9s traditionnelles africaines.<\/p>\n Par ailleurs, l\u2019exercice du pouvoir royal dans les soci\u00e9t\u00e9s africaines de nos jours, qu\u2019elles soient traditionnelles ou non, regorge de symboles, d\u2019analogies inh\u00e9rentes \u00e0 celui d\u2019hier. Qu\u2019est-ce qui fonde la perception mythique des rois par leurs Sujets ? Comment sont-ils per\u00e7us et repr\u00e9sent\u00e9s ? Les attributs des pouvoirs des rois ou chefs traditionnels au XXIe si\u00e8cle conservent-ils des \u00e9l\u00e9ments de symbolisation du pouvoir traditionnel d\u2019antan ? Les rapports entre administrateurs administr\u00e9s ont-ils \u00e9volu\u00e9 en comparaison \u00e0 ceux du pass\u00e9 ? Ces questions parmi tant d\u2019autres qui nourrissent la probl\u00e9matique du sujet doivent conduire les contributeurs \u00e0 une r\u00e9flexion sur une conservation n\u00e9cessaire des atouts significatifs des mythes et symboles du pouvoir royal. Repenser leur relecture pour une adh\u00e9sion populaire autour des valeurs qu\u2019ils portent, est un angle de suggestion digne d\u2019\u00eatre explor\u00e9.<\/p>\n Ainsi, ce colloque se veut une occasion de r\u00e9flexion sur les traditions orales, en l\u2019occurrence sur le pouvoir royal, les mythes qui l\u2019entourent, les symboles et les analogies qui le m\u00e9taphorisent, le mythifient.<\/p>\n Les communications attendues pourront s\u2019inscrire dans les axes suivants :<\/p>\n <\/p>\n Langues de communication : Fran\u00e7ais\/Anglais<\/p>\n Les communications se feront en pr\u00e9sentiel et par visioconf\u00e9rence<\/p>\n NB :<\/strong> Frais d\u2019inscription des intervenants : 30.000 FCFA, soit 46 Euros, \u00e0 payer sur place.<\/p>\n Les frais du billet d\u2019avion et de l\u2019h\u00e9bergement sont \u00e0 la charge du participant. Les meilleurs textes seront publi\u00e9s dans un bref d\u00e9lai.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Mis en ligne le 3 novembre 2022 Th\u00e9matiques Images, cin\u00e9ma, m\u00e9dias audiovisuels et industries culturelles M\u00e9diations m\u00e9morielles, culturelles et patrimoniales R\u00e9ponse attendue pour le 31\/01\/2023 Type de r\u00e9ponse R\u00e9sum\u00e9 Type […]<\/p>\n","protected":false},"author":781,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[29,57],"tags":[361,698],"thematique":[35,38],"sfsic":[],"class_list":["post-26240","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-aac-evenement","category-colloque","tag-afrique","tag-mythes","thematique-images-cinema-medias-audiovisuels-et-industries-culturelles","thematique-mediations-memorielles-culturelles-et-patrimoniales","wp-sticky"],"acf":[],"yoast_head":"\n\n
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\n
Propositions de communication des Participants<\/h2>\n
\n
Comit\u00e9 Scientifique<\/h2>\n
\n
Comit\u00e9 d’organisation<\/h2>\n
\n
Calendrier<\/h2>\n
\n
Bibliographie indicative<\/strong><\/h2>\n
\n
Fichier(s) attach\u00e9(s)<\/h3>\n
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\n\t\t\t\t\t\t\t\tAAC-Mythes et symbolisations du pouvoir royal dans les soci\u00e9t\u00e9s africaines_colloque (FUA-2023)_2022 (pdf)<\/span><\/span>
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\n