<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\tR\u00e9ponse attendue pour le<\/span><\/span> 01\/10\/2022<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\tType de r\u00e9ponse<\/span><\/span> Contribution compl\u00e8te<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tType de contribution attendue<\/span><\/span> Article<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tNom de la publication<\/span><\/span> Trac\u00e9s<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n De r\u00e9centes \u00e9tudes ont montr\u00e9 avec finesse combien les tout premiers ghettos<\/span>, les ghettos<\/span> juifs d\u2019Italie du XVII\u00e8 si\u00e8cle, ne se limitaient pas \u00e0 figurer un espace contraint, mais incluaient une dimension de n\u00e9gociation par laquelle les Juifs conservaient une forme d\u2019agentivit\u00e9, notamment autour des r\u00e8gles ou des activit\u00e9s \u00e9conomiques (Gasperoni, 2018 ; Gasperoni, Groppi, 2018). Cette exp\u00e9rience ambivalente du ghetto<\/span>, d\u00e8s l\u2019apparition du terme (en v\u00e9nitien g\u00e9to<\/i> fait r\u00e9f\u00e9rence aux fonderies, lieux o\u00f9 le m\u00e9tal \u00e9tait \u201cjet\u00e9\u201d), associe initialement le ghetto<\/span> \u00e0 un dispositif g\u00e9ographique et mat\u00e9riel de mise \u00e0 l\u2019\u00e9cart et de confinement d\u2019un groupe domin\u00e9.<\/p>\n \u201cLe ghetto<\/span> \u00e9tait un espace paradoxal qui faisait des Juifs des parias du fait de leur diff\u00e9rence religieuse, sans les bannir physiquement. Contrairement \u00e0 l\u2019Angleterre, la France, l\u2019Allemagne, l\u2019Espagne, et le Portugal, qui expuls\u00e8rent leurs populations juives, la R\u00e9publique V\u00e9nitienne permit un \u00e9tablissement juif dans les marges au nord de la ville\u201d,<\/p>\n<\/blockquote>\n rappelle Dana Katz (2021), qui souligne l\u2019importance de la dimension architecturale du ghetto<\/span> v\u00e9nitien construit sur le sol particuli\u00e8rement instable de la lagune. Institution caract\u00e9ristique de la r\u00e9clusion des populations juives d\u2019Italie, le ghetto<\/span> se retrouve par la suite en Europe, puis aux \u00c9tats-Unis o\u00f9 le terme est repris et appliqu\u00e9 aux quartiers juifs puis noirs, et popularis\u00e9 notamment par la sociologie urbaine \u00e9mergente (Wirth, 1928). D\u2019autres travaux ont propos\u00e9 d\u2019\u00e9tendre la signification du ghetto<\/span> aux situations de rupture entre les diff\u00e9rents groupes sociaux fran\u00e7ais qui souhaiteraient vivre s\u00e9par\u00e9s les uns des autres (Maurin, 2004), voire aux quartiers d\u2019auto-s\u00e9gr\u00e9gation socio-spatiale des classes dominantes (Pin\u00e7on & Pin\u00e7on-Charlot, 2007). Pour \u00e9viter la confusion entre ces d\u00e9finitions parfois peu compatibles entre elles, nous proposons de repartir de l\u2019id\u00e9e que le ghetto<\/span> qualifie un espace de rel\u00e9gation caract\u00e9ris\u00e9 par une concentration et une s\u00e9paration spatiale subies. Il se distingue par l\u00e0 en partie du \u201cquartier ethnique\u201d qui proc\u00e8de en principe d\u2019affinit\u00e9s \u00e9lectives, en raison du fait que \u201cla s\u00e9gr\u00e9gation y \u00e9tait poreuse, produit de la solidarit\u00e9 immigr\u00e9e et de l\u2019attraction ethnique plut\u00f4t qu\u2019impos\u00e9e par l\u2019hostilit\u00e9 implacable des groupes ext\u00e9rieurs\u201d (Wacquant, 2005). Une distinction plus fine propos\u00e9e par Peter Marcuse, revisit\u00e9e par Juliette Galonnier, marque la nuance entre l\u2019enclave, caract\u00e9ris\u00e9e par l\u2019auto-s\u00e9gr\u00e9gation d\u2019une minorit\u00e9, la citadelle, d\u00e9finie par celle d\u2019un groupe dominant, et le ghetto<\/span>, dans lequel une minorit\u00e9 ethno-raciale, y compris les fractions sup\u00e9rieures de celle-ci, est exclue de fa\u00e7on forc\u00e9e sans que la possibilit\u00e9 de contr\u00f4ler son environnement ne lui soit reconnue (Galonnier, 2015). La mise \u00e0 l\u2019\u00e9cart semble de ce point de vue \u00eatre un \u00e9l\u00e9ment d\u00e9terminant de la \u201cghetto<\/span>\u00efsation\u201d, \u00e0 savoir une exclusion accompagn\u00e9e de m\u00e9canismes d\u2019exploitation notamment \u00e9conomique, les habitant-es du ghetto<\/span> demeurant une force de travail et d\u2019innovation mobilisable dans la ville (pour la dimension d\u2019innovation, voir par exemple Tastevin, 2017). Souvent, cette exclusion se construit autour d\u2019un rapport d\u2019exploitation \u00e9conomique (comme le montre l\u2019activit\u00e9 de pr\u00eateurs des Juifs des ghettos<\/span> italiens) et culturelle, ainsi que de la mise en avant de craintes du c\u00f4t\u00e9 des institutions tant formelles qu\u2019informelles et qui peuvent prendre l\u2019apparence d\u2019un souci hygi\u00e9niste, ou passer par la m\u00e9diation de paniques morales, comme dans le cas de la crainte d\u2019une diffusion de l\u2019\u00e9pid\u00e9mie de VIH depuis les \u201ccentres urbains\u201d vers les \u201cbanlieues\u201d, marqu\u00e9e par la double stigmatisation des personnes noires et des homosexuels dans les \u00c9tats-Unis des ann\u00e9es 80 (Esparza, 2019). Ces craintes peuvent trouver des prolongements dans l\u2019imposition de stigmates r\u00e9putationnels, qui discriminent durablement les habitants du ghetto<\/span> hors de ses limites (Dulong, Paperman, 1992).<\/p>\n Si le ghetto<\/span> contraint, il permet aussi une certaine agentivit\u00e9, voire une cr\u00e9ativit\u00e9 sociale et culturelle. En effet, ainsi que le pr\u00e9cise Lo\u00efc Wacquant, les ghettos<\/span>, en d\u00e9limitant des espaces, cr\u00e9ent les conditions de production des assignations collectives pour les populations qui y vivent. C\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019<\/p>\n \u201cil est un dispositif de protection et d\u2019int\u00e9gration <\/i> dans la mesure o\u00f9 il soulage ses membres du contact constant avec les dominants et qu\u2019il favorise la \u201cconsociation\u201d et la construction communautaire au sein de la sph\u00e8re restreinte des relations qu\u2019il cr\u00e9e. L\u2019isolement forc\u00e9 vis-\u00e0-vis de l\u2019ext\u00e9rieur conduit \u00e0 l\u2019intensification des \u00e9changes sociaux et du partage culturel \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur\u201d (Wacquant, 2012).<\/p>\n<\/blockquote>\n En permettant la construction des rapports sociaux (en particulier de classe et de race) qu\u2019il est cens\u00e9 g\u00e9rer, le ghetto<\/span> permet ainsi de les appr\u00e9hender de fa\u00e7on heuristique tout en rejetant toute forme d\u2019esssentialisme et de r\u00e9ification. La r\u00e9appropriation de ces assignations collectives par les habitants peut du reste leur servir de ressources dans des productions culturelles. Le g\u00e9ographe S\u00e9verin Guillard, notamment, a montr\u00e9 la fa\u00e7on dont une production musicale comme le rap prenait ses racines dans des espaces socialement s\u00e9gr\u00e9gu\u00e9s, mais visait parfois \u00e0 renverser l\u2019ordre symbolique entre ces derniers et les \u201ccentres\u201d auxquels ils sont subordonn\u00e9s (2017), par exemple en pla\u00e7ant Saint-Denis largement devant Paris. \u00c0 la fois dispositif de politique publique, lieu et institution, le ghetto<\/span> peut ainsi \u00eatre rapproch\u00e9 des camps de r\u00e9fugi\u00e9s (Agier, 2014), qui contrairement aux nombreux arguments sur leur statut \u201cd\u2019espaces d\u2019exception\u201d demeurent des espaces de production de l\u2019urbain (Dora\u00ef & Puig, 2011), bien qu\u2019ils soient touch\u00e9s par des tentatives similaires de marginalisation et de contr\u00f4le (Bernardot, 2008). Cette production d\u2019urbanit\u00e9 (qu\u2019on ne retrouve pas toujours dans d\u2019autres lieux de r\u00e9clusion comme la prison, par exemple) est une autre fa\u00e7on de qualifier l\u2019ambivalence qui caract\u00e9rise ces espaces, en contrepoint du c\u00f4t\u00e9 sombre qu\u2019ils charrient au premier abord et parfois uniquement. Est-ce bien toujours le cas \u2013 notamment quand l\u2019acception m\u00e9taphorique du terme l\u2019emporte sur sa dimension mat\u00e9rielle, spatiale ?<\/p>\n L\u2019ambition de ce num\u00e9ro est d\u2019aborder le ghetto<\/span> en posant la primaut\u00e9 de son caract\u00e8re mat\u00e9riel, pour voir les fa\u00e7ons dont il peut \u00eatre saisi comme objet d\u2019enqu\u00eate et comme concept. Nous invitons diff\u00e9rent-es praticien-nes des sciences sociales issu-es tant de l\u2019histoire, de la sociologie, de l\u2019anthropologie, de l\u2019architecture et de la g\u00e9ographie, mais aussi de la litt\u00e9rature, de la linguistique, de l\u2019\u00e9conomie, des arts (musique, spectacle, cultures visuelles\u2026), du droit, de la philosophie, de l\u2019urbanisme et des sciences politiques \u00e0 s\u2019emparer de ces questions. Il est attendu des propositions qu\u2019elles d\u00e9crivent le caract\u00e8re concret des ghettos<\/span> qu\u2019elles souhaitent enqu\u00eater et analyser \u2013 quitte \u00e0 ce que l\u2019enqu\u00eate les m\u00e8ne aussi vers des acceptions m\u00e9taphoriques, notamment celles port\u00e9es par les acteurs sociaux eux-m\u00eames. Trois axes structurent cet appel \u00e0 contributions : le ghetto<\/span> comme forme urbaine ; comme fronti\u00e8re et occasion de circulations ; et enfin comme ressource cr\u00e9ative.<\/p>\n Historiquement, il convient d\u2019appr\u00e9hender le ghetto<\/span> en tant que dispositif faisant l\u2019objet de circulations. \u201cInvent\u00e9\u201d \u00e0 Venise, il se diffuse en Italie, puis en Europe et dans l\u2019Empire Ottoman, et aux \u00c9tats-Unis et ailleurs, au Japon par exemple (Wacquant, 2012). Replacer le ghetto<\/span> et ses imaginaires dans les pratiques de l\u2019enfermement et de la marginalisation en g\u00e9n\u00e9ral permettrait de situer cet objet en relation avec les techniques du camp, du slum<\/i>, du bidonville, etc., et leurs variations locales.<\/p>\n Nous proposons donc comme angle premier pour ce num\u00e9ro d\u2019appr\u00e9hender le ghetto<\/span> comme une forme urbaine, localis\u00e9e en un temps et un lieu particulier, dont le sens a fait par la suite l\u2019objet d\u2019une mont\u00e9e en g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9, de luttes conceptuelles ou d\u2019usages m\u00e9taphoriques s\u2019appuyant sur un ou plusieurs des traits d\u00e9finitionnels initiaux. Dans son \u00e9tat des lieux sur la question, Lo\u00efc Wacquant (2005) montre comment, de terme utilis\u00e9 par les acteurs eux-m\u00eames et se r\u00e9f\u00e9rant sp\u00e9cialement \u00e0 ces parties des villes \u00e9tatsuniennes habit\u00e9es par les Juifs europ\u00e9ens, le signifiant \u201cghetto<\/span>\u201d en est venu \u00e0 d\u00e9signer les quartiers ethniques :<\/p>\n \u201c\u2018Petites Siciles, Petites Polognes, Chinatowns et Ceintures Noires de nos grandes villes\u2019, ainsi que les \u2018zones de vice\u2019 abritant les types sociaux d\u00e9viants tels que les hobos<\/i>, boh\u00e9miens et autres prostitu\u00e9es\u201d (ibidem<\/em>, p. 6).<\/p>\n<\/blockquote>\n Cette perspective ignore toutefois la sp\u00e9cificit\u00e9 du ghetto<\/span> en confondant des ph\u00e9nom\u00e8nes de regroupement par affinit\u00e9s \u00e9lectives et une forme d\u2019enfermement impos\u00e9e, tant aux Juifs en Europe de l\u2019Est qu\u2019aux Noirs aux \u00c9tats-Unis. C\u2019est cette forme d\u2019enfermement, en particulier, qui est \u00e9tudi\u00e9e dans un autre classique de la sociologie, Les Noirs de Philadelphie<\/i>, par William EB Du Bois (2019), qui voit dans le m\u00e9canisme de formation des taudis de Philadelphie o\u00f9 vivent les Noirs un effet mat\u00e9riel et spatial du racisme. Pour Du Bois, c\u2019est \u00e9galement\u00a0 la confrontation au ghetto<\/span> juif de Varsovie qui forme la compr\u00e9hension du ph\u00e9nom\u00e8ne du racisme :<\/p>\n \u201cle ghetto<\/span> de Varsovie m\u2019a aid\u00e9 \u00e0 sortir d\u2019un certain provincialisme vers une conception plus large des mani\u00e8res dont la lutte contre la s\u00e9gr\u00e9gation raciale, contre la discrimination religieuse et l\u2019oppression des pauvres devait \u00e9voluer, pour que la civilisation puisse se r\u00e9pandre et triompher dans le monde\u201d (1949, p. 134).<\/p>\n<\/blockquote>\n Cet effet mat\u00e9riel de dynamiques culturelles est par la suite analys\u00e9 \u00e9galement sous l\u2019angle des politiques publiques, en particulier via la pratique du redlining<\/em> (pratique de discrimination consistant \u00e0 restreindre l\u2019acc\u00e8s \u00e0 la propri\u00e9t\u00e9 ou \u00e0 la location aux minorit\u00e9s raciales dans certains quartiers), qui ancre les rapports sociaux de race dans le trac\u00e9 m\u00eame des villes (Rothstein, 2017), dans le contexte \u00e9tatsunien de s\u00e9gr\u00e9gation raciale.<\/p>\n Pour reprendre les mots de Wacquant (2005), le ghetto<\/span> pourrait donc \u00eatre appr\u00e9hend\u00e9 comme un v\u00e9ritable \u201cproduit de pouvoir asym\u00e9trique entre groupements ethno-raciaux : une forme sp\u00e9ciale de violence collective concr\u00e9tis\u00e9e dans et par l\u2019espace urbain\u201d (p. 12). Dans cette optique, c\u2019est en s\u2019inspirant du concept de \u201cgouvernementalit\u00e9\u201d de Foucault que Picker, Greenfield & Smith (2015) ont pens\u00e9 aux ghettos<\/span> urbains comme \u00e0 des lieux d\u2019exercice des \u201ctechnologies politiques spatio-raciales\u201d (ibidem<\/i>) qui permettraient de contr\u00f4ler, par l\u2019emploi de technologies r\u00e9centes (par exemple par des cam\u00e9ras de surveillance), des espaces relativement clos qui s\u00e9parent physiquement et socialement les habitants du centre de la ville. Comment ne pas penser \u00e0 l\u2019emploi massif de ces technologies dans ces derni\u00e8res ann\u00e9es de crise sanitaire (COVID-19) o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 de rester chez soi a \u00e9t\u00e9 mise en \u0153uvre de mani\u00e8re assez g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e ? Ce qu\u2019il s\u2019est pass\u00e9 dans certains ghettos<\/span> tsiganes de Bulgarie en est un exemple clair : les quartiers ont \u00e9t\u00e9 clos, la pr\u00e9sence polici\u00e8re intensifi\u00e9e et de v\u00e9ritables couvre-feux ont \u00e9t\u00e9 \u00e9tablis afin de r\u00e9gler la sortie des habitants qui se sont trouv\u00e9s ainsi \u201cwalled in by fear\u201d (Canut, 2018) \u2013 enferm\u00e9s par la peur non seulement de la criminalit\u00e9 mais aussi du contact et de la contagion. C\u2019est aussi ce qu\u2019il s\u2019est pass\u00e9 aux \u00c9tats-Unis o\u00f9 la rel\u00e9gation des noirs am\u00e9ricains (Massey, Denton, 1988) et les disparit\u00e9s dans l\u2019acc\u00e8s aux services de sant\u00e9 (Raudenbush, 2020) les ont plus expos\u00e9s \u00e0 la contagion au COVID-19.<\/p>\n Ni tout \u00e0 fait concept, ni tout \u00e0 fait ph\u00e9nom\u00e8ne d\u00e9nu\u00e9 de conceptualisation, le ghetto<\/span> renvoie plut\u00f4t \u00e0 ce que Louis Qu\u00e9r\u00e9 (1994) appelle un objet s\u00e9miotique ou artefact s\u00e9mantique, c\u2019est-\u00e0-dire un objet d\u00e9j\u00e0 stabilis\u00e9 \u201csous une description\u201d (Mink, 1978) (qui est cat\u00e9gorisante, sch\u00e9matisante, etc.).1<\/a><\/sup> Pour autant, l\u2019histoire de cette stabilisation reste \u00e0 faire, notamment l\u2019histoire de l\u2019utilisation de cette cat\u00e9gorie descriptive pour des espaces pr\u00e9cis : comment en vient-on \u00e0 d\u00e9crire tel espace comme un ghetto<\/span>, avec ce que la description sous ce terme emporte avec elle de dispositifs, mais aussi d\u2019horizons d\u2019attente et de normativit\u00e9 pour celles et ceux qui entendent cette description, ou encore de charge r\u00e9putationnelle pour les habitants dont le lieu de vie est soumis \u00e0 une telle description\u2026 ?<\/p>\n Lieux de mise \u00e0 l\u2019\u00e9cart et d\u2019enfermement, les ghettos<\/span> sont en m\u00eame temps des lieux de constructions identitaires et de production d\u2019histoire et de culture. Il est ainsi possible de penser \u00e0 la mise en tourisme d\u2019espaces comme les townships<\/i> en Afrique du Sud, le quartier juif de Cracovie (voir Ruthers, 2014, sur la revalorisation de ce quartier par le moyen de festival annuel de musique klezmer) ou comme Harlem \u00e0 New-York. Mary Pattillo (2007) a pu montrer la fa\u00e7on dont la revitalisation de ces quartiers au nom de la valorisation de leur \u201cidentit\u00e9 raciale\u201d n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 une simple affaire de \u201ccommunaut\u00e9\u201d et a impliqu\u00e9 des m\u00e9canismes d\u2019appropriation et de marginalisation, participant de processus de gentrification. Comment se produisent ces valorisations, qui en b\u00e9n\u00e9ficie, et qui les subit ? Quels sont les discours l\u00e9gitimes et ill\u00e9gitimes les concernant ? Quelles sont les formes alternatives, critiques, ou \u00e9mancipatrices de ces ph\u00e9nom\u00e8nes ? Comment se reproduit le ghetto<\/span>, et quand cesse-t-il d\u2019en \u00eatre un ? Autant de questions qui invitent \u00e0 des approches comparatives autant que monographiques non pas sur le ghetto<\/span> en g\u00e9n\u00e9ral, mais sur des ghettos<\/span> particuliers.<\/p>\n Si donc la forme urbaine du ghetto<\/span> peut renvoyer, de mani\u00e8re plus ou moins m\u00e9taphorique, \u00e0 une id\u00e9e de cl\u00f4ture ou de fermeture, ou pour le moins d\u2019isolement et de contr\u00f4le, ces notions ne sauraient \u00e9puiser ce que les habitants du ghetto<\/span> font ou peuvent faire de leur situation. M\u00eame dans les institutions totales, notait Erving Goffman, l\u2019emprise ne saurait \u00eatre compl\u00e8te : la communication verbale peut bien y \u00eatre interdite, cela n\u2019emp\u00eache pas d\u2019autres formes de communication d\u2019\u00e9merger (Goffman, 1968), par adaptation secondaire. On peut dans ce cadre penser au r\u00e9cent livre de Judy Batalion (2022) sur les femmes des ghettos<\/span> d\u2019Europe de l\u2019est et leurs r\u00e9sistances discr\u00e8tes face aux nazis. Plus sp\u00e9cifiquement concernant le ghetto<\/span>, l\u2019\u00e9cole de Chicago de sociologie en a fait une de ses th\u00e9matiques r\u00e9currentes, \u00e0 travers le classique de Louis Wirth (The ghetto<\/span><\/i>, 1928) et de nombreuses autres \u00e9tudes d\u2019\u00e9cologie urbaine \u2013 au moment o\u00f9 les formes urbaines m\u00eames de Chicago changeaient consid\u00e9rablement, avec l\u2019afflux de nouveaux habitants. Dans cette approche, le ghetto<\/span> est compris comme une des diff\u00e9rentes aires naturelles qui forment la ville, saisie sous la m\u00e9taphore de la mosa\u00efque ; cette aire naturelle qu\u2019est le ghetto<\/span> est ins\u00e9r\u00e9e dans le processus migratoire, voire dans le processus d\u2019urbanisation des migrants. Les diff\u00e9rentes aires paup\u00e9ris\u00e9es de la mosa\u00efque, et sp\u00e9cifiquement le ghetto<\/span>, renvoient \u00e0 ce que la ville produit continuellement en mati\u00e8re de s\u00e9gr\u00e9gation sociale et spatiale ; cependant, et c\u2019est l\u2019int\u00e9r\u00eat de la m\u00e9taphore de la mosa\u00efque, ces aires ne fonctionnent pas en vase clos mais forment syst\u00e8me entre elles dans le tout de la mosa\u00efque \/ ville. C\u2019est dire combien la ville ne saurait se penser sans les formes de mobilit\u00e9 qu\u2019elle contribue \u00e9galement \u00e0 rendre possibles et que les habitant-es du ghetto<\/span> cherchent \u00e0 exploiter \u00e0 la moindre occasion (voir Joseph, 1983, pour une synth\u00e8se \u00e9clairante). En somme, la ville assigne dans le ghetto<\/span>, et permet la sortie du ghetto<\/span> : comme un mouvement de balancier inscrit dans les mobilit\u00e9s urbaines et plus g\u00e9n\u00e9ralement dans l\u2019exp\u00e9rience de la m\u00e9tropole.<\/p>\n Ce principe du balancier entre s\u00e9gr\u00e9gation et mobilit\u00e9, acquis majeur de l\u2019\u00e9cole de Chicago, pr\u00e9sente l\u2019avantage d\u2019appeler des analyses nuanc\u00e9es, qui \u00e9vitent le double \u00e9cueil du populisme et du mis\u00e9rabilisme (Grignon, Passeron, 1989). Le pr\u00e9sent appel \u00e0 articles invite par cons\u00e9quent \u00e0 d\u00e9crire les ambivalences, la diversit\u00e9 des exp\u00e9riences du ghetto<\/span> ainsi que les domaines d\u2019application de ce balancier. Le travail et l\u2019\u00e9conomie (y compris souterraine) fournissent \u00e9videmment de puissantes occasions pour sortir du ghetto<\/span> ; d\u2019autres ressources sont \u00e9galement centrales, comme les r\u00e9seaux (locaux, familiaux, dans les cas de migrant-es, etc.), mais aussi des qualit\u00e9s comme la \u201cd\u00e9brouillardise\u201d ou \u201cl\u2019autochtonie\u201d, qui sont construites de fa\u00e7on toujours localis\u00e9e dans des r\u00e9seaux g\u00e9ographiques plus vastes que le seul ghetto<\/span> (Hilgers, 2011). Ces allers et retours, plus largement tous ces mouvements entre les aires qui font sortir du ghetto<\/span> tout en y ramenant, tendent \u00e0 compliquer la m\u00e9taphore de la mosa\u00efque utilis\u00e9e pour la m\u00e9tropole \u2013 et dont le ghetto<\/span> fournit une pi\u00e8ce \u2013 et invitent \u00e0 s\u2019int\u00e9resser aux \u201ccomportements fronti\u00e8res\u201d (Joseph, 1983). De tels comportements gagneraient \u00e0 \u00eatre explor\u00e9s dans toute la diversit\u00e9 et toute l\u2019\u00e9paisseur de leur \u00e9tendue, comme les figures du sniper et plus r\u00e9cemment du djihadiste nous y invitent. En effet, la figure du sniper (Joseph, 1992) sape les principes d\u2019accessibilit\u00e9 et de visibilit\u00e9 de l\u2019espace public urbain en s\u2019attaquant au passant singulier, et emp\u00eache les circulations \u00e0 partir d\u2019une position fronti\u00e8re, en surplomb \u2013 et d\u00e9nie ainsi le droit de visite dans un territoire. La figure du djihadiste (Stavo-Debauge, 2016) s\u2019attaque de son c\u00f4t\u00e9 \u00e0 ce que l\u2019urbanit\u00e9 produit de rassemblements (places, promenades, gares et a\u00e9roports, etc.), en r\u00e9ussissant le jour de l\u2019attaque \u00e0 y \u00e9voluer de mani\u00e8re comp\u00e9tente (sans attirer l\u2019attention), mais aussi en ayant b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 de bases arri\u00e8res qui lui ont permis de pr\u00e9parer son coup \u2013 le ghetto<\/span> devenant un espace d\u2019embrigadement et de repli. \u00c0 ce titre, le sniper comme le djihadiste, \u201ccr\u00e9atures monstrueuses de la ville elle-m\u00eame\u201d (Ibid.<\/i>), manifestent des versions inattendues du balancier ghetto<\/span> \/ espaces centraux, et invitent \u00e0 en repenser les fronti\u00e8res et les circulations. Ces figures, comme celles du d\u00e9brouillard ou de l\u2019autochtone plus haut, ne sont pas \u00e0 prendre au pied de la lettre (pas m\u00eame dans leur suppos\u00e9e n\u00e9gativit\u00e9), mais pour stimuler l\u2019imagination anthropologique (au sens large) et inviter les contributrices et contributeurs \u00e0 proposer des analyses renouvel\u00e9es de la tessiture des figures du ghetto<\/span>.<\/p>\n La question des fronti\u00e8res et des comportements associ\u00e9s gagnerait aussi \u00e0 \u00eatre analys\u00e9e du point de vue de l\u2019imm\u00e9diat ext\u00e9rieur du ghetto<\/span> : dans son analyse des camps palestiniens, Daniel Meier montre ainsi la fa\u00e7on dont les camps et les quartiers adjacents se ressemblent sur le plan mat\u00e9riel et peuvent selon les p\u00e9riodes se confondre socialement ou au contraire faire l\u2019objet d\u2019une s\u00e9paration qui renforce les identit\u00e9s collectives des deux c\u00f4t\u00e9s de la fronti\u00e8re (2008).<\/p>\n Ces premiers \u00e9l\u00e9ments visent \u00e0 probl\u00e9matiser les liens multiples et ambivalents entre le ghetto<\/span> et les autres mondes sociaux environnants. Un autre champ d\u2019investigation possible aurait trait aux interactions quotidiennes, notamment si l\u2019on suit les analyses de Hoggart en termes de \u201cnous contre eux\u201d (1970) ou celles convergentes de Du Bois concernant la double conscience et la double vue (Du Bois, 2007 ; Rawls, Duck, 2020 ; Chanial, 2021) : si la double conscience fonctionne pour Du Bois comme conscience de soi et d\u2019\u00eatre vu diff\u00e9remment par les Blancs, elle dote d\u2019un don de<\/p>\n \u201c\u2018double vue\u2019 qui les rend capables de se voir \u00e0 la fois tels que les Blancs les voient, comme des inf\u00e9rieurs, mais aussi, au sein de leur communaut\u00e9, comme des \u00e9gaux\u201d (Chanial, p. 306).<\/p>\n<\/blockquote>\n Il s\u2019agirait de porter une attention accrue aux mani\u00e8res ordinaires d\u2019interagir (d\u2019engager la conversation, des regards r\u00e9ciproques, etc.) des habitants du ghetto<\/span> entre eux (\u201cnous\u201d), mais aussi avec des membres d\u2019autres mondes sociaux (\u201ceux\u201d), et ce \u00e0 partir d\u2019une hypoth\u00e8se g\u00e9n\u00e9rale issue de ces travaux et selon laquelle les habitants du ghetto<\/span> se sentiraient vus \/ consid\u00e9r\u00e9s \/ reconnus (ou non \u2013 l\u2019absence de reconnaissance \u00e9tant centrale dans les interactions quotidiennes) d\u2019une mani\u00e8re n\u00e9gative par ceux qui n\u2019en sont pas (que ce soit pour des raisons raciales, sociales, ou entrem\u00eal\u00e9es). Et en retour \u2013 seconde hypoth\u00e8se \u2013 ils d\u00e9velopperaient entre eux (\u201cnous\u201d) des formes d\u2019interaction bas\u00e9es sur une pr\u00e9somption d\u2019\u00e9galit\u00e9. Dans l\u2019un comme l\u2019autre cas, on sent combien ces caract\u00e9risations g\u00e9n\u00e9rales laissent une grande place pour documenter et analyser les ambivalences, les comportements fronti\u00e8res.<\/p>\n Notamment, ces questions d\u2019interactions quotidiennes doivent conna\u00eetre des nuances selon le genre. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, dans son ethnographie des canop\u00e9es cosmopolites, lieux dont l\u2019atmosph\u00e8re permettrait des interactions interraciales rel\u00e2ch\u00e9es, Elijah Anderson note en creux l\u2019existence d\u2019autres lieux, beaucoup moins id\u00e9aux, sp\u00e9cialement pour les (jeunes) hommes noirs, en l\u2019occurrence les transports en commun o\u00f9 ils peuvent faire un trajet entier sans que personne ne vienne \u00e0 leur c\u00f4t\u00e9, et ce alors que la rame est bond\u00e9e :<\/p>\n \u201cL\u2019homme noir peut constituer pour les Blancs un repoussoir juste parce qu\u2019il est noir, et la d\u00e9fiance suscit\u00e9e sera d\u2019autant plus forte qu\u2019il est jeune ou de style \u2018ghetto<\/span>\u2019\u201d (Anderson, 2019, p. 131).<\/p>\n<\/blockquote>\n D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, les femmes ont sans doute des exp\u00e9riences diff\u00e9rentes d\u2019entr\u00e9e \/ sortie du ghetto<\/span>, et des interactions ou des \u00e9vitements. On peut songer aux activit\u00e9s de care<\/em>, tr\u00e8s largement f\u00e9minis\u00e9es (travailleuses domestiques, nourrices, aides-soignantes, aides \u00e0 domicile, m\u00e9diatrices culturelles des ONG qui op\u00e8rent dans les quartiers \u201cprobl\u00e9matiques\u201d\u2026), et \u00e0 ce que ces activit\u00e9s impliquent en termes de venue sur le territoire de l\u2019autre et d\u2019interactions. Toutes ces exp\u00e9riences gagneraient \u00e0 \u00eatre document\u00e9es pr\u00e9cis\u00e9ment et probl\u00e9matis\u00e9es selon la perspective propos\u00e9e ici.<\/p>\n On a vu avec l\u2019exemple du ghetto<\/span> juif de Venise que dans l\u2019histoire la plupart des ghettos<\/span> sont n\u00e9s pour mettre \u00e0 l\u2019\u00e9cart dans un espace physiquement d\u00e9limit\u00e9 une partie de la population appartenant \u00e0 des groupes sociaux ou ethniques sp\u00e9cifiques, consid\u00e9r\u00e9s comme diff\u00e9rents et dangereux pour l\u2019ordre public comme pour la sant\u00e9 publique. En m\u00eame temps, cette mise \u00e0 l\u2019\u00e9cart permettait de r\u00e9guler et contr\u00f4ler leurs activit\u00e9s \u00e9conomiques, comme cela \u00e9tait le cas du ghetto<\/span> juif de Venise. Aux \u00c9tats-Unis, les black cities<\/i> ont \u00e9t\u00e9 vues comme des lieux physiquement et socialement d\u00e9limit\u00e9s non seulement par des murs, enceintes et autres \u00e9l\u00e9ments architecturaux de d\u00e9limitation, qui servent \u00e0 \u201cenfermer dehors\u201d (Agier, 2014) les habitants ; mais aussi par la \u201cligne du partage des couleurs\u201d (Du Bois, 2019) qui s\u00e9pare les groupes racialis\u00e9s. Toutefois, l\u2019autre visage du ghetto<\/span> <\/i>est celui d\u2019un lieu o\u00f9 l\u2019agentivit\u00e9 des habitants peut s\u2019exprimer \u00e0 travers diff\u00e9rentes mani\u00e8res de faire ville, c\u2019est-\u00e0-dire de transformer un lieu apparemment hostile et vide (comme les campements de r\u00e9fugi\u00e9s, les slums<\/span><\/i> et les bidonvilles), en un \u201cchez soi\u201d (Agier, 2014). Cela peut advenir, par exemple, par le d\u00e9veloppement de commerces et d\u2019\u00e9changes informels, du micro-entrepreneuriat et de l\u2019auto-construction des maisons ainsi que par la formation de nouvelles alliances locales ou par le renforcement de celles d\u00e9j\u00e0 existantes (voir Pollak, 1982, dans le cas de l\u2019homosexualit\u00e9 masculine). Dans le ghetto<\/span>, il serait donc possible d\u2019observer des processus de coh\u00e9sion interne (Picker, 2017) similaires \u00e0 ceux qui ont lieu dans d\u2019autres espaces d\u2019enfermement :<\/p>\n \u201clorsque le refuge a \u00e9t\u00e9 trouv\u00e9 dans des contextes de survie, d\u2019hostilit\u00e9 de l\u2019environnement, c\u2019est le contexte le plus propice \u00e0 l\u2019enfermement identitaire : chacun se prot\u00e8ge, \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur et \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, parce qu\u2019il a trouv\u00e9 un lieu de survie\u201d (Agier, 2014, p.116).<\/p>\n<\/blockquote>\n Alice Goffman montre par exemple les effets socialisateurs du lieu (2014).<\/p>\n Par quels moyens exprimer ces proc\u00e9d\u00e9s \u00e9mergents d\u2019identification (Brubacker, 2001) par lesquels les habitants se reconnaissent et, en m\u00eame temps, cherchent \u00e0 contester l\u2019identification impos\u00e9e de l\u2019ext\u00e9rieur ? Un des moyens serait la cr\u00e9ation de nouveaux langages (Labov, 1978), avec ce m\u00eame rapport ambivalent entre ghetto<\/span> et monde ext\u00e9rieur puisque, forg\u00e9s ici, entre \u201cnous\u201d, ces langages s\u2019adressent aussi au-dehors, \u00e0 \u201ceux\u201d, afin de faire passer des messages de contestation, de transmettre des modes de vie et fa\u00e7ons de faire, etc. \u2013 par exemple les jeunes d\u2019Abidjan en C\u00f4te d\u2019Ivoire avec le nouchi<\/i> (Boutin, Kouadio N\u2019Guessan, 2015). Ces rapports langagiers ambivalents entre ici et l\u00e0-bas s\u2019expriment encore \u00e0 travers l\u2019usage du codeswitching<\/em> (Gumperz, 1989 ; Woolard, 2004), comme mani\u00e8re de \u201cn\u00e9gocier les identit\u00e9s\u201d (Heller, 1988) ainsi que comme strat\u00e9gie de positionnement par rapport \u00e0 ses interlocuteurs (qu\u2019ils soient chercheurs, journalistes, travailleurs sociaux, etc.) et dans les structures sociales (Gal, 1987). En passant d\u2019une langue \u00e0 l\u2019autre on peut, par exemple, \u00e9chapper au regard des chercheurs en employant la langue qu\u2019ils ne connaissent pas, ou bien se faire reconna\u00eetre par eux en tant que porteurs d\u2019un message \u00e0 v\u00e9hiculer \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur. De plus,<\/p>\n \u201cles locuteurs peuvent changer leur perspective d\u2019une exp\u00e9rience proche (\u201cnous\u201d ou premi\u00e8re personne singulier) pour faire l\u2019exp\u00e9rience de points de vue \u00e9loign\u00e9s (\u201ceux\u201d ou troisi\u00e8me personne singulier)\u201d (Woolard, 2004, p. 77, notre traduction).<\/p>\n<\/blockquote>\n Un autre moyen aurait trait \u00e0 la cr\u00e9ation artistique qui, comme dit ci-dessus, peut permettre de renverser l\u2019ordre social et symbolique entre \u201ccentre\u201d et \u201cp\u00e9riph\u00e9rie\u201d \u2013 il n\u2019y a qu\u2019\u00e0 voir combien la danse hip-hop est partie int\u00e9grante de la cr\u00e9ation contemporaine en danse. Ces productions artistiques visent en partie, plus ou moins explicitement selon les supports et modes cr\u00e9atifs (de mani\u00e8re revendiqu\u00e9e dans le cas du rap \u2013 voir Pecqueux, 2007, par exemple), \u00e0 figurer un \u201cnous\u201d (plus ou moins large, plus ou moins en opposition avec un \u201ceux\u201d), notamment en s\u2019appuyant sur le partage d\u2019un m\u00eame v\u00e9cu. Il est remarquable que la musique rap, en France et ailleurs, ait permis \u00e0 des jeunes issus de quartiers paup\u00e9ris\u00e9s et marginalis\u00e9s de non seulement exprimer leurs exp\u00e9riences de vie, mais aussi de renouveler pour partie le r\u00e9pertoire du politique et de la contestation. Un travail similaire est relev\u00e9 par Nicolas Puig concernant la production musicale palestinienne dans ou hors des camps, qui \u201crelocalise\u201d la Palestine en exil quand elles sont produites tant \u00e0 des fins commerciales que patrimoniales (Puig, 2006). Cette m\u00eame cr\u00e9ativit\u00e9 exprimant une particularit\u00e9 locale dans le cadre d\u2019une marginalisation sociale et spatiale est observ\u00e9e par Adam Ramadan dans les m\u00eames camps palestiniens (2009), ou par Guillaume Marche en ce qui concerne les marquages paysagers (street art<\/i>) dans les espaces gay \u00e0 San Francisco (2016). Une telle forme de cr\u00e9ativit\u00e9 (comme d\u2019autres) pourrait donc compter comme une fa\u00e7on d\u2019exprimer et revendiquer sa subjectivit\u00e9 dans un contexte d\u2019isolement physique et social, o\u00f9 les contraintes et la mise \u00e0 l\u2019\u00e9cart tendent \u00e0 priver les habitants de leur voix. Toutefois, il faut aussi consid\u00e9rer un autre aspect de la production culturelle (notamment artistique) au sein du ghetto<\/span> qui consiste dans la marchandisation de la culture apparemment \u201cpropre\u201d \u00e0 ces lieux et dans leur m\u00e9diatisation. Ces proc\u00e9d\u00e9s pourraient v\u00e9hiculer des images essentialistes du ghetto<\/span> et renforcer les stigmates (positifs comme n\u00e9gatifs) pesant d\u00e9j\u00e0 sur leurs habitants. On peut penser encore au ghetto<\/span> juif de Cracovie o\u00f9 se d\u00e9roule annuellement le festival de musique klezmer qui est ici pr\u00e9sent\u00e9e comme \u201ctypique\u201d de la culture et de l\u2019histoire des Juifs d\u2019Europe Centrale. Les touristes venant pour le festival pourront ainsi appr\u00e9hender le quartier comme \u201ctypiquement juif\u201d alors que, comme l\u2019a d\u00e9montr\u00e9 Diana Pinto (1996), il s\u2019agit plut\u00f4t d\u2019un ghetto<\/span> symbolique, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019un lieu symboliquement juif mais d\u00e9sormais vide ou presque de ses occupants originaires et transform\u00e9 en un espace de tourisme et de m\u00e9moire o\u00f9 par la musique r\u00e9sonne une \u201cdouleur fant\u00f4me\u201d (Sch\u00fcmer 2004).<\/p>\n Le pr\u00e9sent appel \u00e0 articles invite donc \u00e0 probl\u00e9matiser la conceptualisation et les usages \u2013 litt\u00e9raux comme m\u00e9taphoriques \u2013 du terme \u201cghetto<\/span>\u201d en tenant compte de cette dynamique de cl\u00f4ture-ouverture, d\u2019enfermement comme de possibilit\u00e9s de sorties, de r\u00e9ception ou de production de l\u2019urbain ainsi que de formes culturelles \u2013 qui ne sont pas par hasard d\u00e9finies comme \u201csous\u201d(-cultures). Un des enjeux serait d\u2019observer concr\u00e8tement les exp\u00e9riences de ceux et celles qui y vivent et les dynamiques de transformation qui y peuvent prendre place. L\u2019appel \u00e0 articles invite aussi \u00e0 se demander si la cr\u00e9ativit\u00e9 langagi\u00e8re, musicale et artistique pourrait se faire v\u00e9hicule d\u2019\u00e9mancipation en permettant \u00e0 ses habitants de \u201csortir du ghetto<\/span>\u201d sans renoncer toutefois \u00e0 leur attachement \u00e0 ce lieu.<\/p>\n Agier Michel, 2014, Campement Urbain. Du refuge nait le ghetto<\/span>.<\/i> \u00e9d. Payot, Paris<\/p>\n Anderson, Elijah, 2019, (trad. 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Argumentaire<\/h2>\n
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Axe 1 : Le ghetto<\/span> comme forme urbaine : approche historique et spatiale<\/b><\/h2>\n
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Axe 2 : Fronti\u00e8res et circulations : diversit\u00e9 des exp\u00e9riences du ghetto<\/span><\/b><\/h2>\n
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Axe 3 : Le ghetto<\/span> comme ressource<\/b><\/h2>\n
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Bibliographie<\/b><\/h2>\n