<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\tR\u00e9ponse attendue pour le<\/span><\/span> 30\/09\/2022<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\tType de r\u00e9ponse<\/span><\/span> R\u00e9sum\u00e9<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tType de contribution attendue<\/span><\/span> Article<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tNom de la publication<\/span><\/span> Communiquer, revue de communication sociale et publique<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n Nous vivons \u00e0 l\u2019\u00e8re de la communication. En un mot, communiquer est devenu un imp\u00e9ratif (Breton et Proulx, 1989 ; Mattelart [1992, 1994, 2001] ; Mi\u00e8ge [1989, 1997, 2007] ; Neveu, 2020 [1994]). La communication a d\u2019autant plus connu une forte croissance dans nos vies quotidiennes et ses pratiques ont \u00e9t\u00e9 soutenues par le d\u00e9veloppement d\u2019un nombre consid\u00e9rable de dispositifs, dor\u00e9navant regroup\u00e9es sous le vocable g\u00e9n\u00e9rique de \u00ab num\u00e9rique \u00bb. Ce n\u2019est d\u2019ailleurs pas un hasard si les \u00ab GAFAM \u00bb (Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft et autres) \u2014 sont devenues les figures embl\u00e9matiques du capitalisme actuel, et ce \u00e0 une \u00e9chelle quasiment mondiale. De cette \u00ab explosion \u00bb des pratiques communicationnelles m\u00e9diatis\u00e9es, est- il possible d\u2019en d\u00e9duire que nos actions sont plus morales ? L\u2019emprise de la communication, notamment num\u00e9rique, nous conduirait-elle \u00e0 prendre des d\u00e9cisions sur une base de plus en plus large en termes de partage d\u2019arguments ?<\/p>\n De cette effervescence des pratiques communicationnelles, pourrait-on inf\u00e9rer que l\u2019int\u00e9r\u00eat g\u00e9n\u00e9ral nous guide dor\u00e9navant de mieux en mieux vers une vie meilleure ? Une telle position appara\u00eetrait en effet tout \u00e0 fait envisageable du point de vue de J\u00fcrgen Habermas pour lequel la morale, habituellement entendue comme \u00ab l\u2019ensemble des r\u00e8gles, des principes selon lesquels on dirige sa vie, sa conduite, ses m\u0153urs, consid\u00e9r\u00e9 relativement au bien et au mal \u00bb (Dictionnaire de l\u2019Acad\u00e9mie fran\u00e7aise, 2022) renvoie \u00e0 une d\u00e9marche universaliste, qui fait appel \u00e0 une proc\u00e9dure fond\u00e9e sur les \u00e9changes rationnels d\u2019arguments. Les \u00ab interactions m\u00e9diatis\u00e9es par le langage \u00bb nous permettraient de nous engager dans des relations interpersonnelles susceptibles de contribuer au bien commun (Habermas, 1986 [1983] ; 1992, p.\u00a0139). Morale et communication s\u2019av\u00e8reraient indissociables, dans le cadre d\u2019un processus de co-construction permanent, car, ainsi que le mentionnent Jacqueline Russ et Clotilde Leguil, chez le philosophe-sociologue allemand<\/p>\n l\u2019activit\u00e9 communicationnelle se comprend au sein d\u2019une intercompr\u00e9hension visant une entente et une adh\u00e9sion entre partenaires. Dans ce dernier cas, les partenaires proc\u00e8dent en argumentant, et cette argumentation pr\u00e9suppose l\u2019impartialit\u00e9, la responsabilit\u00e9 des interlocuteurs, le caract\u00e8re sens\u00e9 de leur discours, etc. (Russ et Leguil, 2012, p.\u00a028)<\/p>\n<\/blockquote>\n Bien que discutables, il faut bien admettre que les r\u00e9flexions du penseur allemand sont pertinentes, du moins d\u2019un point de vue normatif.<\/p>\n Toutefois, si pour Habermas, la communication semble ontologiquement susceptible de participer \u00e0 la construction d\u2019une morale universellement partag\u00e9e, pour d\u2019autres, il en est tout autre. Ainsi, Pierre Bourdieu voit plut\u00f4t dans les \u00e9changes communicationnels un vecteur potentiel permanent de violence symbolique et d\u2019expression de rapports de pouvoir (Bourdieu, 1982). Ici, la morale universelle dispara\u00eet au profit du maintien d\u2019un ordre social in\u00e9galitaire qui repose sur la domination de normes pouvant \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9es comme largement partag\u00e9es, mais qui, en r\u00e9alit\u00e9, correspondent \u00e0 celle du groupe dominant, que celui-ci prenne la figure de la bourgeoisie, du patriarcat ou encore de l\u2019Occident. On y retrouve ici l\u2019id\u00e9e d\u2019un autre penseur de la domination, Antonio Gramsci (1978 [1974]), pour lequel cette domination, d\u2019ordre clairement id\u00e9ologique, renvoie aux luttes h\u00e9g\u00e9moniques entre id\u00e9ologie dominante et mouvements contre-h\u00e9g\u00e9moniques. Nous retrouvons aussi la pens\u00e9e critique f\u00e9ministe de Nancy Fraser (2001) qui, dans une perspective gramscienne, met l\u2019accent sur la place prise par les membres de groupes sociaux minoris\u00e9s comme les femmes, les immigr\u00e9\u00b7e\u00b7s ou les ouvrier\u00b7\u00e8re\u00b7s, qui \u00e9laborent et diffusent des contre-discours visant \u00e0 contester les normes propres au public bourgeois et \u00e0 \u00e9laborer de nouveaux styles de comportements politiques et de nouvelles normes de discours public. Ainsi ces groupes subordonn\u00e9s contribuent- ils \u00e0 repenser une morale qui remet en cause un universalisme de fa\u00e7ade, voire une morale qui serait susceptible de le repenser sur une base r\u00e9ellement plurielle. Pouvons- nous esp\u00e9rer que nos pratiques communicationnelles nous permettent de contribuer \u00e0 fonder une morale contribuant \u00e0 l\u2019\u00e9laboration d\u2019un universalisme fond\u00e9 sur le partage des id\u00e9es, l\u2019\u00e9galit\u00e9 des participations, l\u2019expression des singularit\u00e9s et le bien commun ? Autrement dit, dans quelle mesure les pratiques communicationnelles peuvent-elles concourir \u00e0 \u00e9difier une morale partag\u00e9e favorisant le mieux vivre ou buen vivir<\/em>, pour reprendre un concept autochtone d\u00e9velopp\u00e9 dans d\u2019autres contr\u00e9es qu\u2019occidentales (Ortiz, 2013 ; Acosta, 2014) ? Au contraire de cet id\u00e9al universaliste, les pratiques communicationnelles, en particulier \u00e0 l\u2019\u00e8re num\u00e9rique, n\u2019avantageraient-elles pas l\u2019expression d\u2019int\u00e9r\u00eats particuliers, notamment ceux des groupes dominants qui ferait fi de la diversit\u00e9 du monde ? Et la multiplication des \u00e9changes fond\u00e9s sur le \u00ab num\u00e9rique \u00bb que d\u2019aucuns appellent de leurs v\u0153ux, ne serait-elle pas aussi un probl\u00e8me, notamment en termes environnementaux ?<\/p>\n Pour r\u00e9pondre \u00e0 ces interrogations, les dispositifs communicationnels et leurs usages nous semblent d\u2019autant plus importants \u00e0 \u00e9tudier que l\u2019int\u00e9r\u00eat commun ne peut \u00e9merger que des participations aux \u00e9changes concrets, comme le dit Nancy Fraser, qui ajoute qu\u2019\u00ab il n\u2019y a aucun moyen de savoir \u00e0 l\u2019avance si le processus de d\u00e9lib\u00e9ration d\u00e9bouchera sur la d\u00e9couverte d\u2019un bien commun \u00bb (Fraser, 2001, p.\u00a0144). Il en r\u00e9sulte qu\u2019il est impossible de pr\u00e9sumer ce qui rel\u00e8ve de la construction de la morale. C\u2019est seulement dans le cadre des \u00e9changes intersubjectifs entre humain\u00b7ne\u00b7s que ces enjeux prennent forme (ou pas).<\/p>\n Nous proposons d\u2019accorder la priorit\u00e9 dans ce num\u00e9ro de la revue Communiquer \u00e0 l\u2019\u00e9tude de ces processus communicationnels en mettant notamment l\u2019accent sur les caract\u00e9ristiques des configurations des dispositifs (qu\u2019il s\u2019agisse, par exemple, des interfaces proprement dites ou de l\u2019emploi des algorithmes) qui rendent ces processus possibles ou qui y participent largement, sur les raisons (\u00e9conomiques, financi\u00e8res, politiques, techniques, sociales\u2026) qui expliquent les choix sociotechniques ainsi que sur leurs usages. Chercheuses et chercheurs peuvent ici s\u2019int\u00e9resser plus sp\u00e9cifiquement \u00e0 des dispositifs particuliers (m\u00e9dias ou r\u00e9seaux socionum\u00e9riques\u2026), \u00e0 des pratiques tant individuelles que collectives ou militantes, ainsi qu\u2019\u00e0 des exp\u00e9riences plus ponctuelles, comme les participations dans des applications de messagerie, plateformes de contribution ou groupes de discussion\u2026 cr\u00e9\u00e9s par des institutions \u00e0 des moments pr\u00e9cis de d\u00e9bats publics ou reposants sur les industries du web. La pr\u00e9sente proposition s\u2019ancrant dans les perspectives critiques, celle-ci est ouverte \u00e0 la fois aux travaux qui mettront l\u2019accent sur les obstacles au d\u00e9veloppement de relations morales et \u00ab responsables \u00bb, ainsi que sur les pratiques et dispositifs qui favorisent un renouveau en termes de construction de la morale et de la responsabilit\u00e9 tant individuelle que collective.<\/p>\n Nous vous invitons \u00e0 aborder ces questionnements et enjeux au travers de trois axes :<\/p>\n Les dispositifs communicationnels porteraient-ils en eux des caract\u00e9ristiques qui en feraient des outils in\u00e9galitaires, classistes, h\u00e9t\u00e9ronormatifs (Cohn, 2019) et genr\u00e9s ? Selon certaines \u00e9tudes, des principes m\u00eames d\u2019interaction discursive auraient syst\u00e9matiquement tendance \u00e0 favoriser les hommes qui prennent plus la parole et sont davantage \u00e0 l\u2019origine d\u2019interruptions (Eakins et Eakins, 1976 ; West et Zimmerman, 1977, 1983 ; West et al., 1983 ; Michard et Viollet, 1991), encore que les dispositifs socionum\u00e9riques comme Facebook, massivement investis par les femmes, contribuent \u00e0 affecter la partition du genre en mati\u00e8re de prise de parole (Le Caroff, 2015). Les dispositifs communicationnels portent-ils en eux des valeurs culturelles au d\u00e9triment d\u2019autres ? Encouragent-ils les prises de parole de certaines classes sociales plut\u00f4t que d\u2019autres, de certaines cat\u00e9gories de personnes plut\u00f4t que d\u2019autres, de certains genres ou de certaines \u00ab races \u00bb (V\u00f6r\u00f6s, 2020) ?<\/p>\n Et qu\u2019en est-il des pratiques concr\u00e8tes : constatons-nous par exemple l\u2019expression de rapports de domination fond\u00e9s sur la classe, le genre, la race, l\u2019\u00e2ge, les pr\u00e9f\u00e9rences sexuelles, les handicaps ou autres ? Est-il possible de d\u00e9velopper des normes d\u2019action communicationnelle susceptibles de favoriser une plus grande \u00e9galit\u00e9 des \u00e9changes en remettant en cause les diff\u00e9rents rapports de domination ? Que penser des principes de mod\u00e9ration, d\u2019organisation des \u00e9changes instaur\u00e9s dans certains cadres institutionnels ? Existe-t-il des espaces, num\u00e9riques ou non, au sein desquels une certaine \u00e9galit\u00e9 des prises de parole est possible ? Dans quelle mesure des dispositifs et pratiques peuvent-elles contribuer \u00e0 d\u00e9jouer des in\u00e9galit\u00e9s de participation aux processus communicationnels ? Des strat\u00e9gies, proc\u00e9dures ou discours sont-ils mobilis\u00e9s en ce sens et si oui comment ?<\/p>\n Dans quelle mesure ces dispositifs communicationnels et leurs pratiques aff\u00e9rentes contribuent-ils \u00e0 \u00e9laborer de nouvelles normes largement partag\u00e9es, voire \u00e0 vocation universelle ? Sur des bases toujours occidentales ou qui int\u00e8grent d\u2019autres points de vue sur le monde, par exemple dans une perspective proche de celle d\u2019Achille Mbembe (2016, 2020) ? Participent-ils \u00e0 l\u2019\u00e9laboration de nouveaux \u00ab possibles \u00bb fond\u00e9s sur une critique du capitalisme, du patriarcat et du colonialisme ? Ou au contraire, rendent-ils plus difficile la formation de ces nouvelles normes susceptibles de contribuer \u00e0 changer le monde ou d\u2019inventer de nouveaux possibles ? Dans quelle mesure est-il moral d\u2019utiliser des dispositifs communicationnels qui participent \u00e0 la reproduction des rapports in\u00e9galitaires, voire des rapports d\u2019exploitation auxquels contribuent les g\u00e9ants du num\u00e9rique ? Ou faut-il plut\u00f4t favoriser l\u2019emploi de dispositifs alternatifs pour penser le monde autrement ? Ces dispositifs et les pratiques aff\u00e9rentes encouragent-ils plut\u00f4t le repli sur soi, ainsi que le partage d\u2019id\u00e9es entre personnes et collectifs qui ont a priori<\/em> des opinions tr\u00e8s proches les unes des autres, ou peuvent-ils constituer des lieux d\u2019affrontement des id\u00e9es et de formation de dissensus (Mouffe, 1994) ? Au-del\u00e0, quel est le r\u00f4le de ces dispositifs dans notre mani\u00e8re d\u2019\u00ab \u00eatre au monde \u00bb (Fabris, 2018) ? Dans quelle mesure peuvent-ils jouer un r\u00f4le dans l\u2019\u00e9dification d\u2019une morale partag\u00e9e et r\u00e9pondant \u00e0 des id\u00e9aux universalistes ?<\/p>\n Enfin, que devons-nous penser de l\u2019id\u00e9e d\u2019une circulation des id\u00e9es toujours plus vaste \u00e0 l\u2019\u00e9chelle plan\u00e9taire qui, au mieux, permettrait de voir \u00e9merger une morale universelle vraiment partag\u00e9e et non fond\u00e9e sur la base de la domination occidentale ? Pour Habermas, mais aussi pour Fraser (2001), Mi\u00e8ge (2010) et d\u2019autres auteurs et autrices, nous restons dans le registre de la discussion en \u00e9cartant tout argument d\u2019autorit\u00e9. Au contraire, chez Hans Jonas, auteur de l\u2019ouvrage Le principe responsabilit\u00e9<\/em>. Une \u00e9thique pour la civilisation technologique<\/em> (1991 [1979]), la fabrication d\u2019un consensus d\u00e9mocratique peut ne pas correspondre \u00e0 nos besoins face \u00e0 la catastrophe \u00e9cologique en cours. Comme le dit Oumar Kane (2022), l\u2019argument d\u2019autorit\u00e9 \u00e9cart\u00e9 par les \u00e9thiques de la discussion pourrait alors servir d\u2019ultime recours \u00e0 une \u00e9thique de la responsabilit\u00e9 soucieuse de sauver ce qui peut encore l\u2019\u00eatre. Plus concr\u00e8tement, il est d\u2019ailleurs possible de se demander si le d\u00e9veloppement toujours plus important des utilisations d\u2019un vaste ensemble de dispositifs communicationnels n\u2019est pas une concr\u00e9tisation parmi d\u2019autres d\u2019une croissance sans fin incompatible avec l\u2019existence d\u2019une plan\u00e8te finie. Empreints de morale jonassienne, afin de pr\u00e9server \u00e0 la fois notre \u00e9cosyst\u00e8me et notre descendance, ne devrions-nous pas au contraire limiter nos \u00e9changes communicationnels \u00e0 distance et favoriser des modes plus traditionnels d\u2019\u00e9changes privil\u00e9giant les communications locales ? Des cultures pourraient-elles nous aider \u00e0 envisager ces autres fa\u00e7ons de communiquer de mani\u00e8re compatible avec une autre fa\u00e7on de penser notre rapport \u00e0 l\u2019\u00e9cosyst\u00e8me dont nous ne sommes qu\u2019une composante parmi d\u2019autres ? Dans quelle mesure les normes morales devraient-elles \u00eatre repens\u00e9es \u00e0 l\u2019aune de la num\u00e9risation de nos soci\u00e9t\u00e9s (Flipo, 2021) ?<\/p>\n Les r\u00e9sum\u00e9s seront soumis \u00e0 Communiquer, Revue de communication sociale et publique<\/em><\/a> en s\u00e9lectionnant le dossier \u00ab Article \u2013 Sur appel\u00a0<\/strong> \u00bb, veuillez pr\u00e9ciser dans les notes aux r\u00e9dacteurs que le d\u00e9p\u00f4t concerne l\u2019appel \u00e0 articles du dossier \u00ab Repenser morale et communication \u00e0 l\u2019\u00e8re num\u00e9rique\u00a0<\/strong> \u00bb.<\/p>\n Les r\u00e9sum\u00e9s feront environ 5<\/strong>\u2009<\/strong>000\u00a0caract\u00e8res hors bibliographie<\/strong> et pr\u00e9senteront l\u2019introduction pr\u00e9cisant la probl\u00e9matique<\/strong>, la m\u00e9thodologie<\/strong>, les r\u00e9sultats<\/strong> et l\u2019apport<\/strong> de l\u2019article. La bibliographie contiendra un maximum de 10\u00a0r\u00e9f\u00e9rences <\/strong>cit\u00e9es dans le r\u00e9sum\u00e9.<\/p>\n Par la suite, lors du d\u00e9p\u00f4t des articles complets, veuillez proc\u00e9der par votre compte d\u2019auteur. Les exigences d\u00e9taill\u00e9es de soumission des articles sont indiqu\u00e9es \u00e0 l\u2019adresse : http:\/\/communiquer.revues.org\/1275<\/a>.<\/p>\n Les consignes de mise en forme d\u2019un article sont consultables sur la page : http:\/\/communiquer.revues.org\/1276<\/a><\/p>\n Afin d\u2019\u00e9viter les conflits d\u2019int\u00e9r\u00eats potentiels, les personnes qui soumettent des manuscrits peuvent, si elles le souhaitent, transmettre \u00e0 la revue une liste des personnes \u00e9valuatrices ou responsables de manuscrit qui pourraient occasionner de tels conflits.<\/p>\n Les propositions de communication (articles complets) feront l\u2019objet d\u2019une \u00e9valuation en \u00ab double aveugle \u00bb par les membres du comit\u00e9 de lecture.<\/p>\n Acosta Espinosa, A. (2014). Le buen vivir : pour imaginer d\u2019autres mondes.<\/em> Utopia.<\/p>\n Bourdieu, P. (1982). Ce que parler veut dire.<\/em> Fayard.<\/p>\n Breton P. et\u00a0Proulx, S. (1989). L\u2019explosion de la communication <\/em>\u202a : la naissance d\u2019une nouvelle id\u00e9ologie<\/em>. Bor\u00e9al, La D\u00e9couverte. \u202c\u202c\u202c\u202c\u202c\u202c\u202c\u202c\u202c\u202c<\/p>\n Cohn, J. (2019). The Burden of Choice : Recommendations, Subversion and Algorithmic Culture<\/em>. Rutgers University Press.<\/p>\n Dictionnaire de l\u2019Acad\u00e9mie fran\u00e7aise. (2022). Morale. Dictionnaire de l\u2019Acad\u00e9mie fran\u00e7aise<\/em>. https:\/\/www.dictionnaire-academie.fr\/article\/A9M2786.<\/p>\n Eakins, B. et Eakins, G. (1976). Verbal turn-teaking and exchanges in faculty dialogue \u00bb. Dans B. Lou Dubois et I. Crouch (dir.), <\/span>The Sociology of the Languages of American Women<\/span><\/em>, Trinity University Press.<\/span><\/p>\n Fabris, A. (2018). Ethics of Information and Communication Technologies.<\/em> Springer.<\/p>\n Flipo, F. 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\n
Sites internet de r\u00e9f\u00e9rence<\/h3>\n
\n
Pr\u00e9sentation<\/h2>\n
\n
1. Des in\u00e9galit\u00e9s de participation aux processus communicationnels<\/h2>\n
2. Des capacit\u00e9s ou non des processus communicationnels \u00e0 participer \u00e0 l\u2019\u00e9laboration d\u2019une morale repens\u00e9e et partag\u00e9e<\/h2>\n
3. D\u2019une morale partag\u00e9e \u00e0 la sobri\u00e9t\u00e9 num\u00e9rique<\/h2>\n
Dates importantes (calendrier pr\u00e9visionnel)<\/h2>\n
\n
Directives<\/h2>\n
Coordination<\/h2>\n
\n
R\u00e9f\u00e9rences cit\u00e9es<\/h2>\n
Mots-cl\u00e9s<\/h3>\n
\n