{"id":19104,"date":"2021-07-02T14:00:14","date_gmt":"2021-07-02T12:00:14","guid":{"rendered":"https:\/\/www.sfsic.org\/?p=19104"},"modified":"2021-06-30T21:42:45","modified_gmt":"2021-06-30T19:42:45","slug":"transitions-ecologiques-numeriques-sociales-anthropologiques-les-sciences-du-sens-a-lepreuve","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sfsic.org\/en\/aac-evenement\/transitions-ecologiques-numeriques-sociales-anthropologiques-les-sciences-du-sens-a-lepreuve\/","title":{"rendered":"Transitions : \u00e9cologiques, num\u00e9riques, sociales, anthropologiques. Les sciences du sens \u00e0 l\u2019\u00e9preuve."},"content":{"rendered":"<p><!-- fxzn:singledetail --><\/p>\n<div class=\"zone zn-singledetail\" id=\"fxzn-singledetail-1\">\n<div class=\"zone-block zn-singledetail-block alignwide va-top\">\n<div class=\"row\">\n<div class=\"columns large-8 large-push-4\">\n<div class=\"zn-singledetail-metabox\">\n<div class=\"zn-singledetail-pubdate pubdate\">\n\t\t\t\t\t<span class=\"pubdate-txt\">Mis en ligne le<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span> 30 juin 2021\t\t\t\t<\/div>\n<div class=\"zn-singledetail-thematiques with-sep-comma\">\n<ul class=\"termslist termslist-thematique\">\n<li class=\"termslist-item termslist-title\"><span class=\"termslist-titletxt\">Th\u00e9matiques<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span><\/li>\n<li class=\"termslist-item tax-thematique term-numerique-strategies-dispositifs-et-usages\"><a class=\"termslist-itemlink\" href=\"https:\/\/www.sfsic.org\/en\/thematiques\/digital-strategies-devices-and-uses-en\/\" title=\"Num\u00e9rique : strat\u00e9gies, dispositifs et usages\"><span class=\"termslist-itemname\">Num\u00e9rique : strat\u00e9gies, dispositifs et usages<\/span><\/a><\/li>\n<li class=\"termslist-item tax-thematique term-organisation-des-connaissances\"><a class=\"termslist-itemlink\" href=\"https:\/\/www.sfsic.org\/en\/thematiques\/knowledge-organisation\/\" title=\"Organisation des connaissances\"><span class=\"termslist-itemname\">Organisation des connaissances<\/span><\/a><\/li>\n<\/ul><\/div>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<div class=\"row\">\n<div class=\"columns large-4\">\n<div class=\"zn-singledetail-sidebar bg-cornersquares\">\n<div class=\"zn-singledetail-infos\">\n<p class=\"zn-singledetail-reponse-date\">\n\t\t\t\t\t\t<span>R\u00e9ponse attendue pour le<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span> <strong>15\/10\/2021<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<p class=\"zn-singledetail-reponse-type\">\n\t\t\t\t\t<span>Type de r\u00e9ponse<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span> <strong>R\u00e9sum\u00e9<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<p class=\"zn-singledetail-type\">\n\t\t\t\t\t\t\t<span>Type d\u2019\u00e9v\u00e9nement<\/span><span class=\"doubledot\"><\/span> <strong>Colloque<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n<div class=\"zn-singledetail-weblinks\">\n<h3 class=\"zn-singledetail-section-title\">Sites internet de r\u00e9f\u00e9rence<\/h3>\n<ul class=\"zn-singledetail-weblinks-list\">\n<li>\n\t\t\t\t\t\t\t<a class=\"prettylink chainlink\" href=\"http:\/\/afsemio.fr\/\" title=\"Association fran\u00e7aise de S\u00e9miotique \" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Association fran\u00e7aise de S\u00e9miotique <\/a>\n\t\t\t\t\t\t<\/li>\n<\/ul><\/div>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<div class=\"columns large-8\">\n<div class=\"zn-singledetail-contentbox\">\n<div class=\"zn-singledetail-eventinfo\">\n<div class=\"zn-singledetail-eventinfo-inner\">\n<div class=\"zn-singledetail-eventdates\">\n\t\t\t\t\t\t<span class=\"zn-singledetail-label\">Dates de l\u2019\u00e9v\u00e9nement<span class=\"doubledot\"><\/span><\/span><\/p>\n<ul class=\"zn-singledetail-eventdates-list\">\n<li class=\"zn-singledetail-eventdates-item\">\n\t\t\t\t\t\t\t\tDu 04\/04\/2022 au 07\/04\/2022\t\t\t\t\t\t\t<\/li>\n<\/ul><\/div>\n<p class=\"zn-singledetail-eventplace\">\n\t\t\t\t\t\t<span class=\"zn-singledetail-label\">Lieu de l\u2019\u00e9v\u00e9nement<span class=\"doubledot\"><\/span><\/span><br \/>\n\t\t\t\t\t\t<span class=\"zn-singledetail-eventplace-adr\"><br \/>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"adr-name\">Congr\u00e8s de l&#8217;Association fran\u00e7aise de s\u00e9miotique<\/span>,<\/p>\n<p>\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"adr-place\">Universit\u00e9 de Limoges<\/span>,<\/p>\n<p>\t\t\t\t\t\t<span class=\"adr-city\">Limoges<\/span>\t\t\t\t\t\t<span class=\"adr-cp\">87<\/span>, <span class=\"adr-country\">France<\/span><br \/>\n\t\t\t\t\t\t<\/span>\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<div class=\"zn-singledetail-annonce wig-content\">\n<p>De nouvelles \u00ab&#160;Humanit\u00e9s&#160;\u00bb naissent et se structurent, telles les humanit\u00e9s num\u00e9riques ou les humanit\u00e9s environnementales, sur le mod\u00e8le des humanit\u00e9s classiques. A la fois ces humanit\u00e9s prennent acte des mutations profondes de nos soci\u00e9t\u00e9s, en cours et en devenir, et traduisent la volont\u00e9 forte des SHS de s\u2019impliquer et de faire face, avec leurs sp\u00e9cificit\u00e9s, \u00e0 ces nouveaux d\u00e9fis soci\u00e9taux. Dans le contexte contemporain de communication, de m\u00e9diation et de m\u00e9diatisation g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e, de production et de circulation massive des discours, de floutage des diff\u00e9rences entre champs des pratiques et univers discursifs, de mise en crise de la v\u00e9ridiction et de la fiducie, notamment \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la science, la s\u00e9miotique, et plus largement les sciences du sens, du langage et de la communication, ont un r\u00f4le de premier plan \u00e0 jouer dans l\u2019appr\u00e9hension de ces mutations soci\u00e9tales en formation.<\/p>\n<p>Le Congr\u00e8s de l\u2019AFS 2022 entend s\u2019inscrire dans cette dynamique, et poursuivre, 21 ans apr\u00e8s, le travail amorc\u00e9 par le Congr\u00e8s \u00ab&#160;S\u00e9mio 2001 \u2013 Des th\u00e9ories aux probl\u00e9matiques&#160;\u00bb, d\u00e9velopp\u00e9 au gr\u00e9 des Congr\u00e8s successifs, \u00e0 Lyon, Paris, Li\u00e8ge, Luxembourg, ou par le Colloque international qui se tint \u00e0 Limoges en 2015, pr\u00e9cis\u00e9ment intitul\u00e9&#160;: \u00ab&#160;La s\u00e9miotique face aux d\u00e9fis soci\u00e9taux du 21e si\u00e8cle&#160;\u00bb.<\/p>\n<p>Dans ce cadre, la notion de Transition offre \u00e0 la fois une th\u00e9matisation socialement pertinente, une probl\u00e9matique en acte qui participe explicitement de l\u2019urgence actuelle, et une entr\u00e9e disciplinaire ad\u00e9quate, sollicitant tout autant la s\u00e9miotique, la s\u00e9miologie, que les sciences du langage ou les sciences de l\u2019information et de la communication.<\/p>\n<p>Comme un mouvement massif dont on peine \u00e0 embrasser les contours et \u00e0 distinguer les parties, la transition semble mettre en branle l\u2019\u00e9difice de nos soci\u00e9t\u00e9s dans son ensemble, et traverser peu ou prou tous les niveaux de pertinence.<\/p>\n<p>Du point de vue d\u2019une s\u00e9miotique g\u00e9n\u00e9rale, on constate un voisinage s\u00e9mantique entre la \u00ab&#160;transition&#160;\u00bb et les notions de variation, transformation, h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9, aspectualit\u00e9, devenir, histoire. En effet, elle est d\u00e9finie (CNTRL) comme un passage tant\u00f4t brusque, tant\u00f4t graduel, selon que l\u2019on se focalise sur la durativit\u00e9 de l\u2019entre-deux que la transition d\u00e9clenche, ou bien sur l\u2019apr\u00e8s-coup presque imm\u00e9diat de ses effets. Cette nature ou effectuation double de la transition est inscrite pr\u00e9cis\u00e9ment dans le pr\u00e9fixe trans, qui semble installer \u00e0 la fois une suspension et une imbrication par exemple de valences et de plans qui sont soumis \u00e0 une transition. Rep\u00e9rable d\u2019abord en tant que discours, elle occupe une place grandissante dans la discursivit\u00e9 sociale et m\u00e9diatique, et \u00e0 travers elle c\u2019est tout un ordre symbolique qui prend forme et consistance. Sous la pression de la demande politique et institutionnelle, le vocable de \u00ab&#160;transition&#160;\u00bb envahit de fait les cat\u00e9gories&#160;: transition \u00e9nerg\u00e9tique, \u00e9cologique, alimentaire, num\u00e9rique, etc.<\/p>\n<p>Elle instaure une nouvelle forme de narrativit\u00e9 autour du type de transformation qu\u2019elle engage. Car la transition induit une transformation paradoxale, \u00e0 la fois lente, massive et radicale qui complexifie, comme le remarquait jadis Paul Ric\u0153ur (2000), les relations entre m\u00e9moire et histoire tout comme celles entre \u00e9v\u00e8nement, constitution de soi et habitus narratifs. Cette tension entre la radicalit\u00e9 du bouleversement et la lenteur du processus interroge au premier chef la temporalit\u00e9 qu\u2019elle convoque (comme l\u2019indiquent les premi\u00e8res d\u00e9finitions issues du champ de la g\u00e9ographie), saisie comme un processus, fait de transformations continues, non discr\u00e9tis\u00e9es, qu\u2019il conviendrait d\u2019inventorier et dont il faudrait pr\u00e9ciser les \u00e9tapes et l\u2019horizon aspectuels. Elle charrie avec elle \u00e9galement une isotopie spatiale, directionnelle autant qu\u2019impr\u00e9cise&#160;: vers o\u00f9 nous emm\u00e8ne la transition, et vers quoi&#160;?<\/p>\n<p>L\u2019intensit\u00e9 de cette transformation et l\u2019incertitude de son issue rendent n\u00e9cessaire au niveau strat\u00e9gique un d\u00e9passement par l\u2019euph\u00e9misation. Face \u00e0 des changements massifs et radicaux, la transition serait une strat\u00e9gie de transformation douce, susceptible de manipuler les actants collectifs en vue d\u2019une adh\u00e9sion et de virtualiser les formes de r\u00e9sistance et d\u2019immobilisme. Ainsi la transition serait-elle \u00e0 envisager comme un enjeu de pouvoir, visant par un jeu de modulations att\u00e9nuatives et continues \u00e0 la fabrique du consentement, et virtualisant le champ de valences rupturistes et chaotiques des changements de grande ampleur.<\/p>\n<h2>Axes th\u00e9matiques<\/h2>\n<h2><strong>Axe 1 &#8211; Transition \u00e9cologique<\/strong><\/h2>\n<p>(Nicolas Cou\u00e9gnas, Vivien Lloveria, Audrey Moutat)<\/p>\n<h3>La transition \u00e9cologique comme ph\u00e9nom\u00e8ne<\/h3>\n<p>Du point de vue de la perception, la transition \u00e9cologique se pr\u00e9sente d\u2019abord comme une prise de conscience de notre inscription\/inclusion au sein d\u2019une nature autrefois \u00ab&#160;environnante&#160;\u00bb. Elle prend \u00e9galement l\u2019apparence d\u2019un faire, une m\u00e9diation \u00ab&#160;douce&#160;\u00bb face aux ruptures violentes que sont, parmi d\u2019autres, le basculement du syst\u00e8me climatique et l\u2019effondrement du monde v\u00e9g\u00e9tal et animal.<\/p>\n<h3>La transition \u00e9cologique comme faire transformationnel<\/h3>\n<p>Ainsi, penser la transition \u00e9cologique d\u2019un point de vue narratif c\u2019est d\u2019abord se questionner sur les \u00e9tats sources et cibles d\u2019une telle transformation, c\u2019est questionner l\u2019irr\u00e9versibilit\u00e9 d\u2019un tel mouvement mais \u00e9galement les forces qui s\u2019exercent au sein de l\u2019acte pratique de \u00ab&#160;faire transition&#160;\u00bb. Vue comme une sc\u00e8ne pratique, v\u00e9cue par un sujet incarn\u00e9, la \u00ab&#160;transition \u00e9cologique&#160;\u00bb suppose un suppl\u00e9ment dans le faire et le sentir vis-\u00e0-vis d\u2019une simple \u00ab&#160;transformation \u00e9cologique&#160;\u00bb. Dans cette perspective, les questions que pose cette transition \u00e9cologique concernent la diversit\u00e9 des actes, des actants et des modalit\u00e9s inscrites dans l\u2019acte subsumant \u00ab&#160;transition \u00e9cologique&#160;\u00bb.<\/p>\n<h3>La transition \u00e9cologique comme d\u00e9centrement de l\u2019humain<\/h3>\n<p>Quittant la sc\u00e8ne des actants transformationnels, la transition \u00e9cologique peut \u00e9galement \u00eatre pens\u00e9e du point de vue des actants positionnels (source, cible, contr\u00f4le)&#160;: dans ce cas nous pourrions l\u2019\u00e9tudier comme un \u00ab&#160;grand d\u00e9centrement&#160;\u00bb de notre humanit\u00e9 vers la consid\u00e9ration de la nature dans son ensemble. Le questionnement peut alors se focaliser sur l\u2019int\u00e9gration des contraintes (lois) \u00e9cologiques dans le faire \u00ab&#160;humain&#160;\u00bb, sur les changements d\u2019\u00e9chelles qui oscillent entre une vision plan\u00e9taire et une vision r\u00e9gionale\/locale de la \u00ab&#160;communaut\u00e9&#160;\u00bb avec les non-humains. La transition \u00e9cologique prend alors diverses positions axiologiques, notamment vis-\u00e0-vis de l\u2019axe s\u00e9mantique qui oppose le \u00ab&#160;technocentrisme&#160;\u00bb et l\u2019\u00ab&#160;\u00e9cocentrisme&#160;\u00bb des solutions propos\u00e9es. Dans cette seconde perspective, les questions pos\u00e9es par la transition concernent les d\u00e9placements, les collusions et les conflits entre les points de vue, ou encore les syst\u00e8mes de valeurs mobilis\u00e9s pour observer, agir et juger ce grand d\u00e9centrement qu\u2019impose aujourd\u2019hui la pr\u00e9sence plus ou moins mena\u00e7ante de la nature.<\/p>\n<h3><strong>La transition \u00e9cologique comme mobilisation d\u2019un collectif \u00e0 effets d\u2019\u00e9chelle <\/strong><\/h3>\n<p>\u00c0 l&rsquo;inverse de la transition num\u00e9rique, qui bon an, mal an emporte tout sur son passage, et modifie sans appel toutes les strates de la soci\u00e9t\u00e9, la transition \u00e9cologique, v\u00e9ritable parangon de la transition, est d\u2019abord une figure de la mobilisation, une transformation souhait\u00e9e car pos\u00e9e comme n\u00e9cessaire et in\u00e9luctable. Dans ce cadre, des recherches sur la transition \u00e9cologique de Rob Hopkins (2010), o\u00f9 la transition est synonyme de possibilit\u00e9 de r\u00e9silience, au r\u00e9cent Minist\u00e8re fran\u00e7ais de la Transition \u00e9cologique et solidaire, o\u00f9 la transition fait office de projet politique, se pose avec force le probl\u00e8me central de toute volont\u00e9 de transition \u00e9cologique&#160;: l\u2019impact des effets d\u2019\u00e9chelle inh\u00e9rents \u00e0 la multiplication des niveaux. La transition \u00e9cologique met en effet en tension, en friction l\u2019ensemble des strates o\u00f9 se d\u00e9cident et o\u00f9 sont mises en \u0153uvre les normes et les pratiques \u00e9cologiques. La transition globale vis\u00e9e, qui ne peut \u00eatre que la r\u00e9sultante de l\u2019interaction entre ces diff\u00e9rents niveaux, dessine ainsi un actant collectif singulier, structur\u00e9 par les effets d\u2019\u00e9chelle.<\/p>\n<h3>La transition \u00e9cologique comme formule de structuration du social<\/h3>\n<p>Enfin, la \u00ab&#160;transition \u00e9cologique&#160;\u00bb peut-\u00eatre analys\u00e9e sous un angle m\u00e9talinguistique. En effet, ce syntagme r\u00e9current fait partie de ce qu\u2019Alice Krieg-Planque (2009) identifie comme des \u00ab&#160;formules&#160;\u00bb en analyse du discours. Le simple fait de mobiliser cette expression se pr\u00e9sente d\u00e9j\u00e0 comme un acte \u00e0 vis\u00e9e performative, le faire \u00ab&#160;avec ostentation&#160;\u00bb en est un autre. La question pos\u00e9e est celle de l\u2019aspect social et pol\u00e9mique de la formule, sur son usage plus ou moins na\u00eff et plus ou moins explicite. Quelles sont les sc\u00e8nes \u00e9nonciatives qui pr\u00e9sident \u00e0 l\u2019\u00e9nonc\u00e9 de cette formule&#160;? Quels sont enfin les enjeux politiques et sociaux qui encadrent cette pratique discursive et r\u00e9gulent\/structurent le social&#160;?<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2>Axe 2 &#8211; Transition num\u00e9rique<\/h2>\n<p>(Erik Bertin &amp; Sylvie P\u00e9rineau-Lorenzo)<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h3><strong>La transition num\u00e9rique comme prisme terminologique et narrativo-discursif <\/strong><\/h3>\n<p>Ce syntagme fig\u00e9 semble naturaliser, par une illusion d\u2019\u00e9vidence, un \u00e9tat de changement aux contours flous&#160;: processus en cours, s\u2019agit-il d\u2019un programme ou d\u2019un projet, modalis\u00e9s par une vis\u00e9e intentionnelle&#160;? Ou encore veut-on sugg\u00e9rer un mouvement collectif t\u00e9l\u00e9ologique qui s\u2019imposerait \u00e0 nous comme un parcours in\u00e9luctable, une progression allant dans le sens de l\u2019Histoire&#160;?<\/p>\n<p>La formule s\u2019est diffus\u00e9e largement au sein de la discursivit\u00e9 sociale et m\u00e9diatique, modalis\u00e9e par un r\u00e9gime de n\u00e9cessit\u00e9 qui a sans doute contribu\u00e9 \u00e0 virtualiser l\u2019exigence d\u2019un effort de construction et de sp\u00e9cification de ce qu\u2019est v\u00e9ritablement la transition num\u00e9rique.<\/p>\n<ul>\n<li>Gen\u00e8se et analyse s\u00e9mantico-lexicale&#160;: comment cette expression s\u2019inscrit- elle dans l\u2019histoire de l\u2019Humain et de la Technique&#160;? Quelle place r\u00e9server \u00e0 l\u2019\u00e9pith\u00e8te&#160;? De quelles pr\u00e9cautions (m\u00e9ta-)linguistiques et de quels usages (autonymie, synonymie) le vocable fait-il l\u2019objet&#160;?<\/li>\n<li>Strat\u00e9gies discursives&#160;: comment les acteurs internes et externes parlent-ils de cette transition, largement engag\u00e9e sur bien des aspects (flux et organisation du travail, donn\u00e9es et documentation, cryptage et identification, ), mais pleinement d\u2019actualit\u00e9 sous les aspects de l\u2019\u00e9ducation, de l\u2019\u00e9thique ou des libert\u00e9s&#160;?<\/li>\n<li>Puissance symbolique&#160;: quelle est la profondeur symbolique de l\u2019expression<\/li>\n<\/ul>\n<p>\u00ab&#160;transition num\u00e9rique&#160;\u00bb&#160;? S\u2019accompagne-t-elle d\u2019une axiologie ou d\u2019un imaginaire particulier&#160;? A quelle production m\u00e9taphorique et plus largement rh\u00e9torique s\u2019associe-t-elle&#160;?<\/p>\n<p>\u00c0 quel(s) grand(s) r\u00e9cit(s) sommes-nous convi\u00e9s&#160;?<\/p>\n<h3>La transition num\u00e9rique comme vecteur de transformations<\/h3>\n<p>D\u00e8s lors, il faudrait s\u2019interroger d\u2019abord sur la nature de la transformation et des \u00e9tats s\u00e9miotiques induits par la transition num\u00e9rique. Certains y voient une conversion plus qu\u2019une transition (Doueihi, 2011), pointant le double sens religieux et technique de ce nouvel ordre, se chargeant au passage d\u2019autres r\u00e9sonances pour le s\u00e9mioticien. Cette transition pourrait avoir pour point d\u2019origine le basculement \u2013 progressif et continu \u2013 de l\u2019analogique vers le digital (Doueihi, 2011), rappelant la nature technologique de l&rsquo;\u00e9pist\u00e9m\u00e8 qui sous-tend les transformations num\u00e9riques. Ainsi, la r\u00e9plicabilit\u00e9 et la variabilit\u00e9 de la substance num\u00e9rique, soulign\u00e9es par Manovich (2010), ont constitu\u00e9 le num\u00e9rique comme un espace instable de transformation permanente, voire de mutation. La distinction entre num\u00e9rique et algorithmique serait d\u2019une grande utilit\u00e9 pour mieux cerner cet horizon de transformation, car c\u2019est bien l\u2019actant algorithmique qui recompose constamment l\u2019espace num\u00e9rique, dans un processus dynamique, en agr\u00e9geant les parcours individuels pour toujours optimiser les propositions faites \u00e0 chacun.<\/p>\n<ul>\n<li>Analyse rythmique et morphodynamique&#160;: comment vitesse et tempo caract\u00e9risent-elles ces transformations et leurs \u00e9tapes&#160;?<\/li>\n<li>Valeurs, conceptualisations et mod\u00e8les&#160;: quelle est l\u2019incidence sur les construits sociaux communs (la technique, le savoir ou l\u2019information,&#160;? Comment les processus de l\u00e9gitimation, l\u2019administration de la preuve, le positionnement \u00e9pist\u00e9mologique, le renvoi aux normes ou \u00e0 l&rsquo;\u00e9thique sont-ils affect\u00e9s&#160;? Comment avons-nous adapt\u00e9 les cadres de r\u00e9f\u00e9rence ou les mod\u00e8les scientifiques pour penser la transition num\u00e9rique et ses incidences&#160;? Comment et \u00e0 quoi former ceux qui naissent avec la transition num\u00e9rique&#160;?<\/li>\n<\/ul>\n<h3>La transition num\u00e9rique comme raison et fin<\/h3>\n<p>Un autre angle consisterait \u00e0 s\u2019interroger sur le degr\u00e9 d\u2019\u00e9tendue des effets produits par cette transition. Le discours des organisations l\u2019a d\u2019abord envisag\u00e9, de mani\u00e8re restreinte, comme la migration de pratiques et de productions signifiantes \u00e0 vocation communicationnelle vers des supports m\u00e9diatiques num\u00e9riques (Bienaym\u00e9, 2016). Ces processus de digitalisation, qu\u2019ils soient tourn\u00e9s vers l\u2019augmentation des virtualit\u00e9s d\u2019\u00e9changes ou vers l\u2019optimisation de la cha\u00eene logistique, sont d\u2019ailleurs rarement questionn\u00e9s par leurs promoteurs sur leurs fins et sur l\u2019axiologie et les valeurs qui s\u2019y n\u00e9gocient. Mais prise dans une acception plus large, cette transition d\u00e9signerait l\u2019extension et la conversion progressive de domaines d\u2019activit\u00e9 au num\u00e9rique&#160;: gestion de la sant\u00e9, cha\u00eene logistique, proc\u00e8s industriels (augmentation des capacit\u00e9s, acc\u00e9l\u00e9ration, etc.). Faudrait-il y voir alors une extension \u00e0 vis\u00e9e totalisante, qui donnerait pour horizon \u00e0 cette transition le recouvrement de toutes les activit\u00e9s humaines par un plan d\u2019existence num\u00e9rique&#160;? Dans ce processus d\u2019extension dont la finalit\u00e9 serait l\u2019englobement total, peut-on distinguer des \u00e9tapes, voire une aspectualit\u00e9&#160;? Il faudrait \u00e0 ce titre interroger la fonction d\u2019acc\u00e9l\u00e9ration de cette extension num\u00e9rique par la crise sanitaire.<\/p>\n<ul>\n<li>Comment l\u2019actant humain, individuel et collectif, ren\u00e9gocie-t-il un nouveau mode d\u2019existence avec l\u2019actant technologique, dans ses pratiques sociales et professionnelles&#160;? De quels changements le pr\u00e9fixe \u00ab&#160;co&#160;\u00bb (co-design, coop\u00e9ration, ) est-il l\u2019indice&#160;?<\/li>\n<li>La transition num\u00e9rique a-t-elle force de raison&#160;? Peut-on simultan\u00e9ment critiquer la \u00ab&#160;raison num\u00e9rique&#160;\u00bb et pr\u00f4ner la d\u00e9mocratisation des litt\u00e9raties num\u00e9riques ou l\u2019essor de la digital literacy&#160;?<\/li>\n<li>Quel est l\u2019objet final, r\u00e9ellement travaill\u00e9 et vis\u00e9 par cette transition&#160;? Serait-ce l\u2019av\u00e8nement d\u2019un Homo Technologicus, Numericus et Digitalis&#160;? Ou celui-ci ne serait-il qu\u2019un moyen au service d\u2019une autre finalit\u00e9, masqu\u00e9e par le double registre \u00e9pidictique et plus d\u00e9lib\u00e9ratif&#160;?<\/li>\n<\/ul>\n<h2>Axe 3 \u2013 Transitions anthropologiques et sociales<\/h2>\n<p>(Sophie Anquetil &amp; Valeria De Luca)<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h3>La transition anthropologique comme probl\u00e9matisation du transhumanisme&#160;?<\/h3>\n<p>Les avanc\u00e9es technologiques actuelles nous posent face \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 d\u2019une transition transhumaniste qui d\u00e9passe m\u00eame les formulations \u00e9labor\u00e9es au sein de ce courant de la pens\u00e9e. Fran\u00e7ois Rastier rappelait (2004) la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une \u00ab&#160;nouvelle alliance&#160;\u00bb entre sciences de la nature et sciences de la culture pour un nouveau cosmopolitisme de l\u2019apr\u00e8s-culture ou de la post-humanit\u00e9. Dans ce cadre, les enjeux concernent la place soci\u00e9tale, v\u00e9cue et politique de l\u2019humain \u00e0 l\u2019\u00e9gard de \u00ab&#160;son&#160;\u00bb monde (ou de l\u2019environnement globalement con\u00e7u). Au vu de celle qui pourrait \u00eatre lue comme une \u00ab&#160;irruption&#160;\u00bb de la Nature dans la ma\u00eetrise technique et scientifique du monde (Rosa, 2020) \u2013 tel le cas de virus et des pand\u00e9mies \u2013, comment pourrait-on r\u00e9tablir la relation de sens entre l\u2019humain et son environnement \u00e0 l\u2019\u00e8re d\u2019humain d\u00e9j\u00e0 augment\u00e9&#160;? Comment les formes symboliques humaines cherchent-elles \u00e0 renouer une relation sensible et signifiante avec un monde qui semble prendre une autre direction&#160;?<\/p>\n<h3>Les transitions d\u00e9mocratique et citoyenne<\/h3>\n<p>Les mesures, les d\u00e9bats et la n\u00e9gociation sociale de ce qui vaut comme monde et sens commun nous conduisent \u00e0 \u00e9voquer la transition d\u00e9mocratique et la transition citoyenne, deux syntagmes figurant dans l\u2019espace politique et qui f\u00e9d\u00e8rent des collectifs humains unis par un d\u00e9sir commun de r\u00e9inventer les mod\u00e8les de gouvernance en place. La cooccurrence r\u00e9guli\u00e8re de ces syntagmes avec la pr\u00e9position \u00ab&#160;pour&#160;\u00bb (Pour une transition citoyenne\/d\u00e9mocratique) et le morph\u00e8me trans- incitent \u00e0 les aborder comme un processus s\u00e9mio-pragmatique en cours. Leur vocation performative rapproche le concept de transition de celui de trans-action (Vernant, 1997). La trans-action produite par la transition impose une reconfiguration de l\u2019espace discursif de la parole politique, laquelle op\u00e8re une rupture avec l\u2019approche classique de la performativit\u00e9 (Austin, 1962) traditionnellement envisag\u00e9e comme r\u00e9sultant de l\u2019efficacit\u00e9 symbolique d\u2019une autorit\u00e9, d\u2019un lieu institutionnel et d\u2019une mati\u00e8re de discours (Bourdieu, 1975). Le locuteur agit en tant que porte-parole d\u2019une communaut\u00e9, mais la parole prof\u00e9r\u00e9e n\u2019est plus n\u00e9cessairement mandat\u00e9e par une autorit\u00e9 et peut se situer en dehors des cadres de d\u00e9l\u00e9gation institutionnels. De m\u00eame, les prises de parole ne d\u00e9pendent plus de la possibilit\u00e9 pour les locuteurs d\u2019acc\u00e9der aux instruments l\u00e9gitimes d\u2019expression.<\/p>\n<p>La question de la transition d\u00e9mocratique et citoyenne r\u00e9interroge donc la question d\u00e9j\u00e0 ancienne des \u00ab&#160;lieux&#160;\u00bb du pouvoir du langage&#160;: la force illocutoire de cette parole d\u00e9mocratique et citoyenne r\u00e9side-t-elle seulement dans les mots ou advient-elle aussi d\u2019un \u00ab&#160;dehors&#160;\u00bb&#160;? Si elle advient du \u00ab&#160;dehors&#160;\u00bb, comment la transition d\u00e9mocratique et citoyenne en reconfigure-t- elle la nature&#160;? Quels en sont les figures, les normes, les lieux d\u2019expression, les principes de l\u00e9gitimation (Habermas, 1987) et d\u2019exclusion (Foucault, 1971)&#160;? Comment ces transitions d\u00e9mocratique et citoyenne op\u00e8rent-elles une transformation du monde, et quels \u00e9tats s\u00e9miotiques jalonnent la transition nomm\u00e9e&#160;?<\/p>\n<h3>La transition anthropologique comme r\u00e9\u00e9criture des identit\u00e9s et de l\u2019Histoire&#160;?<\/h3>\n<p>Une autre d\u00e9clinaison de la transition au sens large se profile \u00e0 partir des pr\u00e9c\u00e9dentes, \u00e0 savoir toutes les manifestations m\u00e9diatiques et discursives d\u2019une transition culturelle et historique qui semble marquer la fin du projet occidental des Lumi\u00e8res. De nouvelles formes et valeurs semblent soutenir la constitution des collectifs humains, tels les mouvements f\u00e9ministes d\u2019aujourd\u2019hui, les mouvements d\u00e9coloniaux ou \u00ab&#160;racialistes&#160;\u00bb, les diverses formes de \u00ab&#160;communautarismes&#160;\u00bb, etc. Cela nous conduit \u00e0 interroger la notion de transition \u00e0 l\u2019\u00e9gard du changement culturel et de l\u2019\u00e9criture \u2013 ou la r\u00e9\u00e9criture \u2013 de l\u2019histoire. Il s\u2019agit de questionner le lien entre la pluralisation des discours (et des contre-discours) historiques et les fronti\u00e8res ou les traductions possibles entre diff\u00e9rentes configurations identitaires, sociales et politiques. Du point de vue des parcours identitaires des acteurs, la transition semble en effet affaiblir les liens avec les savoirs encyclop\u00e9diques ant\u00e9rieurs au profit d\u2019une pluralisation synchronique des possibilit\u00e9s d\u2019invention et d\u2019appropriation de soi et d\u2019autrui (Basso Fossali, 2017). Dans une perspective plus large, cela veut dire \u00e9galement interroger le discours et la rationalit\u00e9 s\u00e9miotique vis-\u00e0-vis de ces ph\u00e9nom\u00e8nes, et de ses pr\u00e9suppos\u00e9s \u00ab&#160;culturels&#160;\u00bb. Dans ce sens, il nous semble utile de revenir sur le concept de \u00ab&#160;parabole&#160;\u00bb chez Paolo Fabbri (2000) et Jacques Fontanille (2019). Les paraboles permettraient de passer \u00ab&#160;d\u2019une foi \u00e0 l\u2019autre ou, comme le dirait Kuhn, d\u2019un paradigme \u00e0 l\u2019autre&#160;\u00bb, dans des moments de crise des croyances (Fabbri, 2000, 48). Ainsi, la parabole a pu \u00eatre reli\u00e9e \u00e0 la notion d\u2019utopie en ceci qu\u2019elle semble assurer une transition vers d\u2019autres modes d\u2019existence et vers une nouvelle rationalit\u00e9 narrative.<\/p>\n<p>D\u00e8s lors, dans quelle mesure les discours et les objets s\u00e9miotiques qui affichent des transitions anthropologiques et soci\u00e9tales se dotent-ils ou n\u00e9cessitent-ils des paraboles pour \u00ab&#160;raconter&#160;\u00bb leurs propres transitions&#160;? La parabole serait-elle la forme de rationalit\u00e9 et de discours embl\u00e9matique de la transition&#160;? Quels seraient les autres outils s\u00e9miotiques \u00e0 m\u00eame de rendre compte de ces diff\u00e9rentes facettes de la transition&#160;?<\/p>\n<h2>Bibliographie<\/h2>\n<p>Austin, J.-L., 1970 [1962], Quand dire, c\u2019est faire, Paris, Seuil.<\/p>\n<p>Bachimont, B., 2010, Le sens de la technique&#160;: Le num\u00e9rique et le calcul, Paris, Les Belles Lettres.<\/p>\n<p>Basso Fossali, P., 2017, Vers une \u00e9cologie s\u00e9miotique de la culture, Limoges, Lambert Lucas<\/p>\n<p>Bienaym\u00e9, A., 2016, \u00ab&#160;La nature de la firme \u00e0 l\u2019\u00e8re du num\u00e9rique&#160;\u00bb, Revue fran\u00e7aise de gestion, n. 5 (5), 45-58.<\/p>\n<p>Bourdieu, P., 1975, \u00ab&#160;Le langage autoris\u00e9. Note sur les conditions sociales de l\u2019efficacit\u00e9 du discours rituel&#160;\u00bb, Actes de la recherche en Sciences sociales, 1-5-6, p. 183-190.<\/p>\n<p>Bourg, D., Kaufmann, A., M\u00e9da, D., 2016, L\u2019Age de la transition. En route pour la reconversion \u00e9cologique, Paris, Les petits matins.<\/p>\n<p>Casilli, A., 2010, Les liaisons num\u00e9riques. Vers une nouvelle sociabilit\u00e9&#160;?, Paris, Seuil. Colas-Blaise, M., Beyaert-Geslin, A., 2009, Le sens de la m\u00e9tamorphose, Limoges, Pulim.<\/p>\n<p>De Certeau, M., 1975, L\u2019\u00e9criture de l\u2019histoire, Paris, Gallimard.<\/p>\n<p>Descola, P., 2011, L\u2019\u00e9cologie des autres. L\u2019anthropologie et la question de la nature, Paris, \u00c9ditions Qu\u00e6.<\/p>\n<p>Doueihi, M, 2011, Pour un humanisme num\u00e9rique, Paris, Seuil. Fabbri, P., 2000, Elogio di Babele, Rome, Meltemi.<\/p>\n<p>Fontanille, J. (dir.), 1995, Le devenir, collection Nouveaux Actes S\u00e9miotiques, Limoges, Pulim.<\/p>\n<p>Fontanille, J., 2019, \u00ab&#160;La parabole comme utopie douce&#160;\u00bb, in P. Basso, D. Bertrand, &amp; A. Zinna (dirs.), Utopies et formes de vie. Mythes, valeurs et mati\u00e8res. Hommage \u00e0 Paolo Fabbri, Collection Actes du Colloque Albi M\u00e9diations S\u00e9miotiques, CAMS\/O.<\/p>\n<p>Foucault, M., 1971, L\u2019ordre du discours, Paris, Gallimard.<\/p>\n<p>Habermas, J., 1987, Th\u00e9orie de l\u2019agir communicationnel, Paris, Fayard.<\/p>\n<p>Hopkins, R., 2010, Manuel de transition. De la d\u00e9pendance au p\u00e9trole \u00e0 la r\u00e9silience locale, Montr\u00e9al, \u00c9cosoci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n<p>Ingold, T., 2013, Marcher avec les dragons, Bruxelles, Zones Sensibles. Kohn, E., 2017, Comment pensent les for\u00eats, Bruxelles, Zones Sensibles.<\/p>\n<p>Krieg-Planque, A., 2009, La notion de formule en analyse du discours&#160;: Cadre th\u00e9orique et m\u00e9thodologique, Besan\u00e7on, Presses Universitaires de Franche-Comt\u00e9.<\/p>\n<p>Latour, B., 2015, Face \u00e0 Ga\u00efa&#160;: Huit conf\u00e9rences sur le nouveau r\u00e9gime climatique, Paris, La D\u00e9couverte.<\/p>\n<p>Manovich, L., 2010, Le langage des nouveaux m\u00e9dias, Dijon, Les presses du r\u00e9el. Moindrot, I., Shin, S. (dirs.), 2013, Transhumanit\u00e9s. Fictions, formes et usages de l&rsquo;humain dans les arts contemporains, Paris, L\u2019Harmattan.<\/p>\n<p>Monnoyer-Smith, L., 2017, \u00ab&#160;Transition num\u00e9rique et transition \u00e9cologique&#160;\u00bb, Annales des Mines, Responsabilit\u00e9 et environnement, n. 3 (3), p. 5-7.<\/p>\n<p>Morizot, B., 2018, Sur la piste animale, Arles, Actes Sud. Morton, T., 2018, La pens\u00e9e \u00e9cologique, Paris, Zulma Essais.<\/p>\n<p>Rastier, F., 2004, \u00ab&#160;Sciences de la culture et post-humanit\u00e9&#160;\u00bb, Texto&#160;!, 2004, en ligne&#160;: <a href=\"http:\/\/www.revue-texto.net\/Inedits\/Rastier\/Rastier_Post-humanite.html\">http:\/\/www.revue-texto.net\/Inedits\/Rastier\/Rastier_Post-humanite.html<\/a><\/p>\n<p>Ric\u0153ur, P., 2000, La m\u00e9moire, l\u2019histoire, l\u2019oubli, Paris, Seuil.<\/p>\n<p>Rosa, H., 2020, Rendre le monde indisponible, Paris, La D\u00e9couverte.<\/p>\n<p>Stiegler, B. (dir.), 2014, Digital Studies. Organologie des savoirs et technologies de la connaissance, Paris, IRI\/FYP.<\/p>\n<p>Stockinger, P., 2015, \u00ab&#160;The semiotic turn in digital archives and libraries&#160;\u00bb, Les Cahiers du num\u00e9rique, n. 1, vol. 11, p. 57-82.<\/p>\n<p>Vernant, D., 1997, Du discours \u00e0 l&rsquo;action, Paris, PUF.<\/p>\n<p>Zacklad, M., 2020, \u00ab&#160;Les enjeux de la transition num\u00e9rique et de l\u2019innovation collaborative dans les mutations du travail et du management dans le secteur public<\/p>\n<p>&#160;\u00bb, in A. Gillet (\u00e9d.), Les transformations du travail dans les services publics, Rennes, Presses de l\u2019EHESP.<\/p>\n<p>Zilberberg, C., 2008, \u00ab&#160;Pour saluer l\u2019\u00e9v\u00e9nement&#160;\u00bb, Nouveaux Actes S\u00e9miotiques, n. 111, en ligne&#160;: <a href=\"https:\/\/www.unilim.fr\/actes-semiotiques\/1601\">https:\/\/www.unilim.fr\/actes-semiotiques\/1601<\/a><\/p>\n<h2>Appel \u00e0 communication &amp; Informations pratiques<\/h2>\n<p>Sont encourag\u00e9es les propositions de communication dans les domaines de la s\u00e9miotique, de la linguistique, de l\u2019information-communication et de tout champ disciplinaire exploitant l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie s\u00e9miotique. Seront privil\u00e9gi\u00e9es les contributions qui interrogent \u00e0 la fois la nature des transformations concern\u00e9es et la th\u00e9matisation de ces transformations en termes de transition. Les propositions de communication pourront s&rsquo;inscrire dans un ou plusieurs des axes et sous-axes th\u00e9matiques mentionn\u00e9s plus haut.<\/p>\n<p>Les auteurs souhaitant envoyer leurs propositions de communication sont invit\u00e9s \u00e0 suivre les modalit\u00e9s suivantes lors de la soumission&#160;:<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<ul>\n<li>Un premier fichier en format .doc ou .docx anonymis\u00e9, comportant\n<ul>\n<li>Titre de la communication<\/li>\n<li>Liste de mots-cl\u00e9s (3 \u00e0 5)<\/li>\n<li>Proposition de communication entre 1000 et 1500 caract\u00e8res espaces Cette proposition inclura une pr\u00e9sentation du sujet trait\u00e9, une probl\u00e9matique ou une hypoth\u00e8se, une indication de la m\u00e9thodologie ainsi que du corpus (si travail sur corpus)<\/li>\n<li>Bibliographie de r\u00e9f\u00e9rence (3 titres maximun)<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ul>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<ul>\n<li>Un deuxi\u00e8me fichier en format .doc ou .docx avec les informations personnelles de l&rsquo;auteur\n<ul>\n<li>Nom, pr\u00e9nom<\/li>\n<li>Affiliation professionnelle (si pr\u00e9sente)<\/li>\n<li>Adresse mail de contact<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ul>\n<p>La langue du colloque et de soumission des propositions est le fran\u00e7ais. Des contributions peuvent \u00eatre propos\u00e9es sous forme de posters.<\/p>\n<p>Les propositions de communication seront envoy\u00e9es \u00e0 l\u2019adresse&#160;: <a href=\"mailto:afs.transitions2022@gmail.com\">afs.transitions2022@gmail.com <\/a><strong>avant le 15 octobre<\/strong> 2021.<\/p>\n<h2>Calendrier pr\u00e9visionnel<\/h2>\n<ul>\n<li>Juin 2021&#160;: lancement de l\u2019appel \u00e0 communication<\/li>\n<li>15 octobre 2021&#160;: date limite d\u2019envoi des propositions de communication D\u00e9cembre 2021&#160;: communication aux auteurs<\/li>\n<li>Janvier 2022&#160;: ouverture des inscriptions 4-7 avril 2022&#160;: tenue du congr\u00e8s<\/li>\n<\/ul>\n<h2>Comit\u00e9 d\u2019organisation (Universit\u00e9 de Limoges)<\/h2>\n<ul>\n<li>Sophie Anquetil<\/li>\n<li>Erik Bertin<\/li>\n<li>Nicolas Cou\u00e9gnas<\/li>\n<li>Valeria De Luca<\/li>\n<li>Vivien Lloveria<\/li>\n<li>Audrey Moutat<\/li>\n<li>Sylvie P\u00e9rineau-Lorenzo<\/li>\n<\/ul>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>* <\/strong>Les images de couverture et de la banni\u00e8re sont reproduites avec l&rsquo;autorisation de la compagnie SINE QUA NON ART, Christophe B\u00e9ranger &amp; Jonathan Pranlas- Descours, https:\/\/<a href=\"http:\/\/www.sinequanonart.com\/\">www.sinequanonart.com\/<\/a><\/p>\n<\/p><\/div>\n<div class=\"zn-singledetail-partners\">\n<h3 class=\"zn-singledetail-section-title\">Partenaires<\/h3>\n<div class=\"zn-singledetail-partners-list row small-up-2 medium-up-3 large-up-5 partnerlist\" data-equalizer data-equalize-on=\"medium\">\n<article class=\"summarypartner partner-5806 column\">\n\t<a class=\"summarypartner-box\" href=\"https:\/\/www.unilim.fr\/\" title=\"Universit\u00e9 de Limoges\">\t\t<\/p>\n<div class=\"summarypartner-box-inner\" data-equalizer-watch>\n<div class=\"summarypartner-imgbox\">\n<figure class=\"summarypartner-figure\">\n\t\t\t\t\t<img decoding=\"async\" class=\"summarypartner-img\" 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