<\/p>\n
\n\t\t\t\t\t\tR\u00e9ponse attendue pour le<\/span><\/span> 30\/11\/2021<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\tType de r\u00e9ponse<\/span><\/span> R\u00e9sum\u00e9<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n \n\t\t\t\t\t\t\tType d\u2019\u00e9v\u00e9nement<\/span><\/span> Colloque<\/strong>\n\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n \n\t\t\t\t\t\tLieu de l\u2019\u00e9v\u00e9nement<\/span><\/span> \t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\tmus\u00e9e du quai Branly \u2013 Jacques Chirac \/ Campus Condorcet<\/span>,<\/p>\n \t\t\t\t\t\t<\/span>\t\t\t\t\t<\/p>\n<\/p><\/div>\n<\/p><\/div>\n Nous proposons dans ce colloque de nous pencher sur les relations entre les minorit\u00e9s et les mus\u00e9es et sites patrimoniaux en Am\u00e9rique du Nord et en France et d\u2019abandonner le point de vue majoritaire, qui se d\u00e9cline en termes de domination et d\u2019assignation, pour renverser le regard. En nous situant du point de vue de l\u2019exp\u00e9rience minoritaire, nous pourrons envisager la minorit\u00e9 dans sa capacit\u00e9 \u00e0 agir (Ndiaye, 2008 ; Chassain et al., 2016). Les minorit\u00e9s sont per\u00e7ues et d\u00e9finies par le groupe majoritaire en tant que mineures selon deux principes qui ne s\u2019excluent pas : celui du nombre, qui identifie diff\u00e9rents traits religieux, ethniques ou culturels, et celui du statut, qui caract\u00e9rise ce qui est tenu pour mineur, renvoy\u00e9 \u00e0 la m\u00e9moire des vaincus, \u00e0 l\u2019absence d\u2019histoire. Dans la relation des minorit\u00e9s aux mus\u00e9es, il est possible de distinguer deux mouvements qui, bien qu\u2019autonomes, interagissent. Le premier, sans doute le plus document\u00e9, par lequel les mus\u00e9es ont essay\u00e9 de \u00ab d\u00e9coloniser \u00bb les r\u00e9cits sur l\u2019exp\u00e9rience minoritaire (Chivallon, 2013). Le second par lequel les groupes minoris\u00e9s ont promu l\u2019\u00e9mergence de contre-r\u00e9cits ind\u00e9pendants, sous des formes diverses, leurs actions pr\u00e9c\u00e9dant souvent la r\u00e9\u00e9valuation critique des politiques mus\u00e9ales (Laithier et al., 2008).<\/p>\n Depuis la fin des ann\u00e9es 1960, les mus\u00e9es et leurs professionnels ont \u00e9t\u00e9 interpell\u00e9s et appel\u00e9s \u00e0 participer aux d\u00e9bats soulev\u00e9s en relation au pass\u00e9 esclavagiste, colonial ou \u00e0 la construction nationale, construction dont ils ont \u00e9t\u00e9 partie prenante d\u00e8s le XIXe (Conklin, 2013). Les traditions mus\u00e9ales, longtemps marqu\u00e9es par l\u2019anthropologie raciale, ont \u00e9t\u00e9 remises en cause. Les mus\u00e9es dits de soci\u00e9t\u00e9 ont \u00e9t\u00e9 au centre de ces controverses. Ainsi, \u00e0 la suite de l\u2019exposition consacr\u00e9e aux arts autochtones en 1987 au Glenbow Museum de Calgary, le Canada s\u2019est engag\u00e9 dans une politique d\u2019association des peuples premiers \u00e0 la gestion des mus\u00e9es (Dubuc, 2002, p. 31\u201158). Parfois c\u2019est au sein de l\u2019universit\u00e9 que naissent les projets de mus\u00e9e, tel le Museo de Historia, Antropolog\u00eda y Arte de la Universidad de Puerto Rico, fond\u00e9 en 1951, qui nous rappelle aussi incidemment que la probl\u00e9matique coloniale peut aussi concerner les \u00c9tats-Unis. En France, l\u2019exposition \u00ab les Anneaux de la M\u00e9moire \u00bb, en 1992 \u00e0 Nantes, a \u00e9t\u00e9 un moment important du retour sur le pass\u00e9 esclavagiste (Hourcade, 2015). Ainsi depuis les ann\u00e9es 1970 la m\u00e9diatisation des histoires minoritaires a \u00e9t\u00e9 largement repens\u00e9e par les praticiens des mus\u00e9es, en collaboration avec les historiennes et les historiens (Weiser, 2018). Aux \u00c9tats-Unis, les mobilisations africaines-am\u00e9ricaines ont donn\u00e9 naissance dans les ann\u00e9es 1960 \u00e0 des mus\u00e9es sur l\u2019histoire et la culture africaines-am\u00e9ricaines, tel le Du Sable Museum \u00e0 Chicago (Feldman, DuSable Museum of African American History, 1981 ; Burns, 2013). Par ailleurs depuis les ann\u00e9es 1970 se sont multipli\u00e9s diff\u00e9rents dispositifs patrimoniaux qui \u00ab mus\u00e9ifient \u00bb des sites historiques : champs de bataille des guerres indiennes, camps de concentration, cimeti\u00e8res africains-am\u00e9ricains (Forsyth, 2003 ; Jeanmougin, Mencherini, 2013 ; Blee, 2018 ; Faucquez, 2018 ; Spencer, 2020). La dimension comparatiste est essentielle tant les contextes nationaux sont diff\u00e9rents aussi bien du point de vue de la place des minorit\u00e9s que de celle des traditions mus\u00e9ales. Dans les pays consid\u00e9r\u00e9s, l\u2019assignation minoritaire s\u2019appuie sur des diff\u00e9rences essentialis\u00e9es, culturelles, religieuses, linguistiques, ou raciales, qu\u2019une approche historique permet de relier aux pass\u00e9s esclavagistes, coloniaux ou issus des migrations (Teuli\u00e8res, 2005 ; Blanchard et al., 2006 ; Araujo, Seiderer, 2007 ; Verg\u00e8s, 2008 ; Chivallon, 2012). Les situations nationales sont diff\u00e9rentes d\u2019abord du fait de l\u2019histoire : Le Canada et les \u00c9tats-Unis sont les produits de colonisations europ\u00e9ennes, qui ont assujetti les Am\u00e9rindiens et d\u00e9port\u00e9 les Africains en esclavage, deux ph\u00e9nom\u00e8nes \u00e9troitement li\u00e9s \u2013l\u2019esclavage a \u00e9t\u00e9 l\u2019une des modalit\u00e9s du colonialisme. La France a \u00e9t\u00e9 une puissance colonisatrice et esclavagiste, mais ses plantations se trouvaient en Am\u00e9rique ou dans l\u2019Oc\u00e9an indien, sur les \u00ab \u00eeles \u00e0 sucre \u00bb. Ceci produit des situations diff\u00e9rentes, selon que certaines minorit\u00e9s vivent au sein de la majorit\u00e9, tels les Africains-Am\u00e9ricains, les Latinos, ou les Juifs aux Etats-Unis, alors que d\u2019autres comme les Antillais sont \u00e9videmment majoritaires en Guadeloupe et en Martinique (Gosson, 2012 ; Larcher, 2014). Par ailleurs, il est n\u00e9cessaire de mettre en regard deux traditions mus\u00e9ales pour partie distinctes. En Am\u00e9rique du Nord, les mus\u00e9es, le plus souvent fond\u00e9s par des initiatives priv\u00e9es, donnent la part belle \u00e0 l\u2019histoire : ainsi les mus\u00e9es de soci\u00e9t\u00e9 repr\u00e9sentent pr\u00e8s de 60 % du r\u00e9seau canadien (Gob, Drouguet, 2014, p. 13). En France, comme dans presque toute l\u2019Europe, les mus\u00e9es ont le plus souvent \u00e9t\u00e9 fond\u00e9s par les autorit\u00e9s, et s\u2019appuient sur l\u2019h\u00e9ritage des pratiques de collection. L\u2019histoire des diff\u00e9rents peuples y a longtemps pris la forme d\u2019un regard ethnographique qui d\u00e9crivait les \u00ab Arts et Traditions Populaires \u00bb, du nom du mus\u00e9e fond\u00e9 en 1937 par George Henri Rivi\u00e8re, ou bien mettait en valeur les cultures locales comme le Museon Arlaten, pionnier en la mati\u00e8re en 1903. Quant aux peuples consid\u00e9r\u00e9s comme \u00ab primitifs \u00bb, l\u2019int\u00e9r\u00eat que leur portaient les Europ\u00e9ens s\u2019inscrivait dans la qu\u00eate de l\u2019exotisme, dans la lign\u00e9e du romantisme. Lors de ce colloque, nous proposons de croiser les regards entre chercheurs en sciences humaines et professionnels des mus\u00e9es, afin de revenir sur la mani\u00e8re dont les histoires des minorit\u00e9s ont trouv\u00e9 leur place dans les mus\u00e9es aux \u00c9tats-Unis, en France et au Canada, et sur les \u00e9volutions de ces mises en r\u00e9cit. Comment ces groupes ont-ils cherch\u00e9 \u00e0 ce que leur histoire soit racont\u00e9e au sein des institutions mus\u00e9ales ? Ont-ils revendiqu\u00e9 des moyens propres, une prise en compte par les autorit\u00e9s culturelles, ou se sont-ils donn\u00e9s eux-m\u00eames les moyens de raconter et d\u2019exposer leur histoire dans des lieux s\u00e9par\u00e9s, dans lesquels ils avaient le contr\u00f4le des r\u00e9cits et des pi\u00e8ces mobilis\u00e9s au service de ceux-ci ? Les r\u00e9cits qui pr\u00e9existaient ont-ils \u00e9t\u00e9 contest\u00e9s ? Les sources et les archives mobilis\u00e9es au service de cette m\u00e9diation mus\u00e9ale doivent \u00eatre aussi interrog\u00e9es.<\/p>\n Dans cette perspective comparatiste, les axes suivants pourront faire l\u2019objet de communications :<\/p>\n \u00a0<\/b><\/p>\n \u00a0Nous encourageons les chercheur.se.s de diff\u00e9rents champs disciplinaires rattach\u00e9s aux sciences humaines et sociales (histoire, histoire de l\u2019art, civilisation, sociologie) \u00e0 soumettre des propositions pour des communications en fran\u00e7ais ou en anglais.<\/p>\n Merci d\u2019adresser votre proposition (environ 500 mots), en anglais ou en fran\u00e7ais, ainsi qu\u2019une br\u00e8ve biographie, pour le\u00a030 novembre 2021 \u00e0 cette adresse : raconterlesminorites@gmail.com<\/b><\/a> <\/b><\/p>\n Nom, pr\u00e9nom, institution de rattachement, adresse mail, et une liste de mots cl\u00e9s<\/b>. Vous pr\u00e9senterez la probl\u00e9matique en rapport avec le titre annonc\u00e9, l\u2019ancrage scientifique et conceptuel dans lequel vous vous situez et la m\u00e9thodologie adopt\u00e9e. Vous proposerez, apr\u00e8s le r\u00e9sum\u00e9.<\/p>\n \u00a0<\/b><\/p>\n Telling and exhibiting minorities in France and North America : minorities and their museum mediations<\/span><\/b><\/p>\n Dates :\u00a0Mercredi 20 avril 2022 et jeudi 21 avril 2022 (<\/b>04\/20\/2022 & 04\/21\/2022 )<\/b><\/p>\n Lieu : mus\u00e9e du quai Branly \u2013 Jacques Chirac \/ Campus Condorcet. <\/b>(Paris\/Aubervilliers)<\/span><\/b><\/p>\n In this symposium, we propose to examine the relationship between minorities and museums and sites of memory in North America and France and to abandon the majority viewpoint, expressed in terms of domination and assignment, to reframe the perspective. Situating ourselves from the point of view of the minority experience, we will be able to consider the minority\u2019s agency (Ndiaye, 2008 ; Chassain et al., 2016). Minorities are perceived and defined by the majority group as minor, according to two principles that are not mutually exclusive : numerical, which distinguishes different religious, ethnic or cultural traits, and status, which characterizes what is held to be minor, referred to the memory of the vanquished, the absence of history. In the relationship of minorities to museums, it is possible to identify two movements that, although autonomous, interact. The first, perhaps the most documented, is the one by which museums have attempted to \u00ab decolonize \u00bb narratives about the minority experience (Chivallon, 2013). In the second movement, minority groups have promoted the emergence of independent counter-narratives, in various forms, their actions often preceding the critical re-evaluation of museum policies (Laithier et al., 2008).<\/span><\/p>\n Since the late 1960s, museums and museum specialists have been challenged and called upon to participate in the debates raised in relation to the slaveholding past, colonial past, or nation-building phenomenon, in which they have taken since the nineteenth century (Conklin, 2013). The museology traditions, long marked by racial anthropology, have been challenged. So-called social museums have been at the center of these controversies. Thus, following the exhibition devoted to Aboriginal arts in 1987 at the Glenbow Museum in Calgary, Canada embarked on a policy of involving First Peoples in the management of museums (Dubuc, 2002, p. 31-58). Museum projects were sometimes born within academia, such as the Museo de Historia, Antropolog\u00eda y Arte de la Universidad de Puerto Rico, founded in 1951 \u2015which incidentally reminds us that the United States is also concerned by the colonial question. In France, the exhibition \u00ab Les Anneaux de la M\u00e9moire \u00bb, in 1992 in Nantes, was an important moment in the return to the slave past (Hourcade, 2015). Thus, since the 1970s, the mediatization of minority histories has been largely rethought by museum practitioners, in collaboration with historians (Weiser, 2018). In the United States, African American mobilizations gave rise in the 1960s to museums on African American history and culture, such as the Du Sable Museum in Chicago (Feldman, DuSable Museum of African American History, 1981 ; Burns, 2013). In addition, since the 1970s, there has been a proliferation of different heritage devices that \u00ab museumize \u00bb historical sites : Indian War battlefields, concentration camps, African American cemeteries (Forsyth, 2003 ; Jeanmougin, Mencherini, 2013 ; Blee, 2018 ; Faucquez, 2018 ; Spencer, 2020). The vocation of these in-situ memorial devices, often without a collection, sometimes oscillates between commemoration and conservation. It should be remembered that the museum approach remains \u00ab critical and scientific, [unlike the] memorial one, which appeals, exclusively, to emotion and adherence, to recollection \u00bb \u2015the association of the two approaches can be problematic (Gob, Drouguet, 2014, p. 66). These heritage sites raise the question of sources and that of their rarity : what could be exhibited when there is no collection, what to show when there are no images ? The minority fact often implies the scarcity of sources and the long absence of collecting practices that testifies to the lack of interest in these minority heritages. On the other hand, these sources sometimes become the support of a militant discourse. These debates are more topical than ever : the 2021 congress of the International Committee for Museology (ICOFOM) was entitled \u00ab Decolonizing Museology : Museums, Miscegenation and Myths of Origin \u00bb.<\/span><\/p>\n The comparative dimension is essential as the national contexts are so different from the point of view of the minorities\u2019 situations as well as that of museum traditions. In the three countries considered, the minority assignment is based on essentialized cultural, religious, linguistic, or racial differences, which a historical approach makes it possible to link to the slavery, colonial, or migratory past (Teuli\u00e8res, 2005 ; Blanchard et al., 2006 ; Araujo, Seiderer, 2007 ; Verg\u00e8s, 2008 ; Chivallon, 2012). National situations are different first of all because of history : Canada and the United States are the results of European colonizations, which subjugated the Amerindians and deported Africans into slavery, two closely related phenomena \u2015slavery was one of the modalities of colonialism. France was a colonizing and enslaving power, but its plantations were located in America or in the Indian Ocean, in the sugar islands. This gives rise to different situations, depending on whether certain minorities live within the majority, such as African-Americans, Latinos, or Jews in the United States, while others such as West Indians are obviously the majority in Guadeloupe and Martinique (Gosson, 2012 ; Larcher, 2014). While both North America and France have experienced similar immigration phenomena, this immigration takes place in a different context. In France, republican universalism has long invisibilized minorities linked to the colonial, slave-owning past and migratory phenomena, and in French minorities are named \u00ab visible \u00bb when they claim equal treatment (Scioldo-Z\u00fcrcher, 2016 ; Aje, Gachon, 2018). In the United States, settlement by immigrants of all origins and <\/span>through slaves’ deportation<\/span>, led to the perception<\/span> of a multicultural society at the turn of the 1960s (Takaki, 1993 ; Schor, 2009 ; Richomme, 2013). In Canada, \u00ab visible minorities \u00bb designates a legal category linked to the census, while so-called \u00ab Aboriginal populations \u00bb, that is First Nations, are listed separately (Department of Justice, 1995).<\/span><\/p>\n Moreover, it is necessary to compare two partly distinct museum traditions. In North America, museums, most often founded by private initiatives, give pride of place to history : thus, social museums represent nearly 60 % of the Canadian network (Gob, Drouguet, 2014, p. 13). In France, as in most of Europe, museums were most often founded by the authorities, and rely on the legacy of collecting practices. The history of different peoples has long taken the form of an ethnographic view that describes the \u00ab Arts et Traditions Populaires \u00bb tradition, named after the museum founded in 1937 by George Henri Rivi\u00e8re, or highlights local cultures, as it is the case with the Museon Arlaten, a pioneer in this field in 1903. As for the peoples considered \u00ab primitive \u00bb, the interest that Europeans showed in them was part of the quest for exoticism, in line with romanticism. The colonial context explains why the historical narratives offered by museums and heritage sites have long ignored minority narratives, even though from the nineteenth century onwards, they were part of the processes of national construction, which included the creation of an \u00ab imaginary community \u00bb (Anderson, 2006 ; Hobsbawm, Ranger, 2012). Historian Dipesh Chakrabarty has highlighted, through his critique of modern historicism, how certain pasts were considered minor, while European \u00ab adults of age \u00bb claimed to take care of the colonized until they \u00ab came of age \u00bb (Chakrabarty, 2000).<\/span><\/p>\n During this conference, we propose to bring together the perspectives of social science researchers and museum professionals to examine how minority history has found its place in museums in the United States, France and Canada, and the evolution of these narratives. How have these groups sought to have their own stories told within museum institutions ? Did they demand their own ressources, consideration by cultural authorities, or <\/span>resources or\u00a0have they given themselves the resources to tell and exhibit their stories in separate venues,<\/span> in which they had control over the narratives and the pieces mobilized in service of them ? Were the pre-existing narratives challenged ? The sources and archives mobilized in the service of this museum mediation must also be interrogated. <\/span><\/p>\n In this comparative perspective, the following axes could be the subject of communications :<\/span><\/p>\n \u00a0We encourage researchers from all fields of the humanities and social sciences (history, art history, American studies, sociology, anthropology) to submit proposals for papers in English or French.<\/span><\/p>\n Please send your proposal (500 words), in English or in French, as well as a brief CV, before the 30th<\/sup> of Novembre 2021 to this address : <\/span>raconterlesminorites@gmail.com<\/span><\/b><\/a> <\/b><\/p>\n \u00a0<\/span><\/b><\/p>\n Name, first name, institution of affiliation, e-mail address, and a list of key words<\/span><\/b>. You will present the problematic in relation to the announced title, the scientific and conceptual background in which you are situated and the methodology adopted. <\/span><\/p>\n \u00a0<\/span><\/p>\n \u00a0Adresses : mus\u00e9e du quai Branly \u2013 Jacques Chirac \/ Campus Condorcet.<\/p>\n Organizing Committee : Olivier Maheo (IHTP, UPL), Pauline Peretz (IHTP), Sarah Frioux-Salgas (mus\u00e9e du quai Branly \u2013 Jacques Chirac).<\/b><\/p>\n \u00a0<\/b><\/p>\n Aje L. et Gachon N. (\u00e9d.), 2018, La m\u00e9moire de l\u2019esclavage : traces m\u00e9morielles de l\u2019esclavage et des traites dans l\u2019espace atlantique<\/i>, Paris, L\u2019Harmattan.<\/p>\n Anderson B.R.O., 2006, L\u2019imaginaire national : R\u00e9flexions sur l\u2019origine et l\u2019essor du nationalisme<\/i>, Paris, Editions La D\u00e9couverte, 212\u00a0p.<\/p>\n Araujo A.L. et Seiderer A., 2007, \u00ab Pass\u00e9 colonial et modalit\u00e9s de mise en m\u00e9moire de l\u2019esclavage \u00bb, Conserveries m\u00e9morielles. Revue transdisciplinaire<\/i>, #3,\u00a0.<\/p>\n Bergeron Y. et al.<\/i>, 2015, Mus\u00e9es et mus\u00e9ologies : au-del\u00e0 des fronti\u00e8res : les mus\u00e9ologies nouvelles en question<\/i>.<\/p>\n Blanchard P. et al.<\/i>, 2006, La fracture coloniale : la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise au prisme de l\u2019h\u00e9ritage colonial<\/i>, Paris, La D\u00e9couverte.<\/p>\n Blanchard P. et Veyrat-Masson I., 2008, Les guerres de m\u00e9moires : la France et son histoire : enjeux politiques, controverses historiques, strat\u00e9gies m\u00e9diatiques<\/i>, Paris, D\u00e9couverte.<\/p>\n Blee<\/span> L., 2018, \u00ab Struggles Over Memory : Indigenous People and Commemorative Culture \u00bb, rah Reviews in American History<\/i>, 46,\u00a04,\u00a0p.\u00a0597<\/span>\u2011<\/span>604.<\/span><\/p>\n Burns<\/span> A.A., 2013, From Storefront to Monument : Tracing the Public History of the Black Museum Movement<\/i>, Amherst, University of Massachusetts Press.<\/span><\/p>\n Chakrabarty<\/span> D., 2000, Provincializing Europe : postcolonial thought and historical difference<\/i>, Princeton ; Oxford, Princeton university press.<\/span><\/p>\n Chassain A. et al.<\/i>, 2016, \u00ab Approches exp\u00e9rientielles du fait minoritaire \u00bb, Trac\u00e9s. Revue de Sciences humaines<\/i>, 30,\u00a0p.\u00a07\u201126.<\/p>\n Chivallon C., 2012, L\u2019esclavage, du souvenir \u00e0 la m\u00e9moire<\/i>, Karthala.<\/p>\n Chivallon C., 2013, \u00ab Les questions pos\u00e9es par le discours mus\u00e9ographique confront\u00e9 \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience esclavagiste \u00bb, Africultures<\/i>, n\u00b0 91,\u00a01,\u00a0p.\u00a060\u201169.<\/p>\n Conklin<\/span> A.L., 2013, In the museum of man race, anthropology, and empire in France, 1850-1950<\/i>, Ithaca ; London, Cornell University Press.<\/span><\/p>\n Davallon J., 1992, \u00ab Le mus\u00e9e est-il vraiment un m\u00e9dia ? \u00bb, pumus Publics et Mus\u00e9es<\/i>, 2,\u00a01,\u00a0p.\u00a099\u2011123.<\/p>\n Dubuc E., 2002, \u00ab Entre l\u2019art et l\u2019autre, l\u2019\u00e9mergence du sujet \u00bb, dans Dias N., Bahuchet S., Wastiau B., Muller J.-C., Mus\u00e9e cannibale<\/i>, Neuch\u00e2tel, Mus\u00e9e d\u2019ethnographie.<\/p>\n Dubuc E., 2004, \u00ab Mus\u00e9es et premi\u00e8res nations \u00bb, Anthropologie et soci\u00e9t\u00e9s<\/i>, 28,\u00a02,\u00a0.<\/p>\n Faucquez A.-C., 2018, \u00ab Comm\u00e9morer l\u2019esclavage par l\u2019art : le cas de l\u2019African Burial Ground Memorial \u00e0 New York \u00bb, dans La m\u00e9moire de l\u2019esclavage : traces m\u00e9morielles de l\u2019esclavage et des traites dans l\u2019espace atlantique<\/i>, Paris, L\u2019Harmattan.<\/p>\n Feldman<\/span> E.P.R. et DuSable Museum of African American History, 1981, The birth and the building of the DuSable Museum<\/i>, Chicago, DuSable Museum Press.<\/span><\/p>\n Forsyth<\/span> S., 2003, Representing the massacre of American Indians at Wounded Knee, 1890-2000<\/i>, Lewiston, N.Y., E. Mellen Press.<\/span><\/p>\n Gob A. et Drouguet N., 2014, La Mus\u00e9ologie : histoire, d\u00e9veloppements, enjeux actuels<\/i>, Paris, Armand Colin.<\/p>\n Gosson R., 2012, \u00ab Histoire coloniale, m\u00e9moire culturelle : Politique de la comm\u00e9moration en Martinique \u00bb, dans Gbanou S.K. et Dahouda K. 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\n\t\t\t\t\t\t<\/p>\n
\nLa vocation de ces dispositifs m\u00e9moriaux in-situ,<\/b> souvent sans collection, oscille parfois entre comm\u00e9moration et conservation. Il faut rappeler que la d\u00e9marche mus\u00e9ale demeure \u00ab critique et scientifique, [\u00e0 l\u2019inverse du] m\u00e9morial qui fait appel, exclusivement, \u00e0 l\u2019\u00e9motion et \u00e0 l\u2019adh\u00e9sion, au recueillement \u00bb \u2013 l\u2019association des deux d\u00e9marches pouvant \u00eatre probl\u00e9matique (Gob, Drouguet, 2014,\u00a0p.\u00a066). Ces sites patrimoniaux soul\u00e8vent la question des sources et de leur raret\u00e9 : qu\u2019exposer lorsqu\u2019il n\u2019y a pas de collection, et que montrer lorsqu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019images ? Le fait minoritaire implique souvent la raret\u00e9 des sources et la longue absence d\u2019une collecte qui t\u00e9moigne du manque d\u2019int\u00e9r\u00eat pour ces patrimoines minoritaires. D\u2019autre part ces sources deviennent parfois le support d\u2019un discours militant. Ces d\u00e9bats sont plus que jamais actuels : le congr\u00e8s du Comit\u00e9 International pour la Mus\u00e9ologie (ICOFOM) en 2021 s\u2019intitulait ainsi \u00ab D\u00e9coloniser la mus\u00e9ologie : Mus\u00e9es, m\u00e9tissages et mythes d\u2019origine \u00bb.<\/p>\n
\nSi l\u2019Am\u00e9rique du Nord comme la France ont connu des ph\u00e9nom\u00e8nes d\u2019immigration similaires, celle-ci se fait dans un contexte diff\u00e9rent. En France l\u2019universalisme r\u00e9publicain a longtemps invisibilis\u00e9 les minorit\u00e9s li\u00e9es au pass\u00e9 colonial, esclavagiste, et aux ph\u00e9nom\u00e8nes migratoires, et les minorit\u00e9s sont qualifi\u00e9es de \u00ab visibles \u00bb lorsqu\u2019elles revendiquent l\u2019\u00e9galit\u00e9 de traitement (Scioldo-Z\u00fcrcher, 2016 ; Aje, Gachon, 2018). Aux \u00c9tats-Unis, le peuplement par des immigrants de toutes origines et par les esclaves, a abouti \u00e0 la perception d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 multiculturelle au tournant des ann\u00e9es 1960 (Takaki, 1993 ; Schor, 2009 ; Richomme, 2013). Au Canada les \u00ab minorit\u00e9s visibles \u00bb sont une cat\u00e9gorie juridique li\u00e9e au recensement, alors que les populations dites \u00ab autochtones \u00bb sont, elles, class\u00e9es \u00e0 part (Minist\u00e8re de la justice, 1995).<\/p>\n
\nLe contexte colonial explique que les narrations historiques propos\u00e9es par les mus\u00e9es et les sites patrimoniaux aient longtemps ignor\u00e9 les r\u00e9cits minoritaires, alors que d\u00e8s le XIXe si\u00e8cle, ils \u00e9taient partie prenante des processus d\u2019\u00e9dification nationale qui empruntaient notamment le chemin de la cr\u00e9ation d\u2019une \u00ab communaut\u00e9 imaginaire \u00bb (Anderson, 2006 ; Hobsbawm, Ranger, 2012). L\u2019historien Dipesh Chakrabarty a mis en lumi\u00e8re, par sa critique de l\u2019historicisme moderne, la mani\u00e8re dont certains pass\u00e9s ont \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9s comme mineurs, alors que les \u00ab adultes \u00bb europ\u00e9ens pr\u00e9tendaient prendre en charge les colonis\u00e9s jusqu\u2019\u00e0 leur \u00ab majorit\u00e9 \u00bb (Chakrabarty, 2000).<\/p>\n\n
\n
Propositions<\/b><\/h2>\n
Calendrier<\/b><\/h2>\n
\n
Comit\u00e9 organisateur<\/b> :<\/h2>\n
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Comit\u00e9 scientifique<\/span><\/b>\u00a0<\/span><\/h2>\n
\n
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Proposals<\/span><\/b><\/h2>\n
Calendar<\/span><\/b><\/h2>\n
\n
Scientific Committee<\/b><\/h2>\n
\n
R\u00e9f\u00e9rences\/references<\/b><\/h2>\n
Mots-cl\u00e9s<\/h3>\n
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